الحركات الخلاصية المسيحية في إفريقيا.. الكيمبانغوية والصهيونية نموذجًا

مثّلت الحركات الخلاصية المسيحية في إفريقيا ظاهرةً ذات أوجه متعددة؛ لاهوتية سياسية اجتماعية ثقافية، وكانت بمثابة ثورة ضد منهجية التبشير الاستعماري المسيحي الغربي الاستعلائي في إفريقيا، الذي كان شريكاً للمستعمر الغربي في ممارسة القهر السياسي والاجتماعي على الأفارقة، حتى المسيحيون منهم داخل الكنائس لم يسلموا منه.

في ظل هذا الواقع، وُلدت حركات مسيحية إفريقية أعادت تعريف «الخلاص المسيحي السماوي» ليشمل التحرر الأرضي والكرامة الإنسانية، وكان لها دورٌ مؤثر في التغييرات الكبيرة التي ضربت المسيحية في إفريقيا، كما كانت فاعلاً أساسياً في التحولات السياسية والاجتماعية في إفريقيا ككل، بما في ذلك حركات التحرر الوطني ضد الاستعمار الغربي.

فرضت الحركات الخلاصية المسيحية في إفريقيا وجودها من خلال قادة كارزميين، جمعوا بين القيادة الدينية والأرضية، وارتفع تأثيرهم وسط أتباعهم ليصبحوا ملهمين دينيين وسياسيين واجتماعيين، بل طرحوا أنفسهم كأنبياء ووسطاء بين الله وخلقه، من خلال نمط لاهوت القداسة الذي يعتمد على الموهبة والتنبؤ والإلهام والشفاء المعجز.

يناقش هذا المقال نشأة الحركات الخلاصية المسيحية في إفريقيا وخصائصها، وإلى أي مدى مثلت قطيعة لاهوتية واجتماعية-سياسية مع المسيحية الاستعمارية، ومهدت لتَشكُّل هويات وروحية إفريقية مستقلة؟. كما يسعى لإبراز دورها كحركات احتجاج ديني-سياسي مبكر، وكأحد أهم تجليات «الأفرقة» المبكرة للمسيحية، من خلال دراسة تحليلية مقارنة للخطاب اللاهوتي والممارسات الطقسية والسياق التاريخي، لاثنين من أبرز نماذجها في إفريقيا.

المحور الأول: الحركات الخلاصية المسيحية في إفريقيا.. المفهوم وسياقات النشأة

الحركات الخلاصية المسيحية في إفريقيا Salvationist Movements هي حركات دينية اجتماعية، نشأت في سياق مركب من الأزمات السياسية والدينية والاجتماعية والثقافية، وتُصنف في السياق العام ضمن الكنائس المستقلة الإفريقية African Initiated Churches, AICs التي تأسست بقيادة رجال دين أفارقة بعيداً عن السيطرة التبشيرية الأوروبية، ولكن الخلاصية تتميز بالتمركز حول شخصية النبي أو المؤسس الكاريزمي الذي يجمع بين سلطة المشرع، والمعالج، والمحرر.

1) مفهوم الخلاصية المسيحية:

قدّم عالم الأنثروبولوجيا الإيطالي فيتوريو لانتيرناري Vittorio Lanternari، في كتابه الكلاسيكي «ديانات المضطهدين»، الذي تناول فيه بالدراسة حركات التحرر الديني، تعريفاً واسعاً للحركات الخلاصية المسيحانية.

بصفةٍ عامة، أشار فيه إلى أن «الحركات الخلاصية هي حركات دينية اجتماعية تنشأ بين شعوب تعاني من الاضطهاد والهيمنة الثقافية، وتُعلن عن قُدوم وشيك، أو عودة، لمُخلِّص سيقود الجماعة المضطهدة إلى عصر ذهبي من الحرية والعدالة والوفرة المادية الروحية»، ويرى أن الحركات الخلاصية «تجمع بين النبوّة الدينية والاحتجاج الاجتماعي، وتعيد صياغة عناصر من دين الغالب في إطار رمزي يخدم تطلعات المغلوب»[1].

قد يهمك: 

الخطاب الديني على وسائل التواصل الاجتماعي في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى: قضايا وتحديات وتأثير

الإثيوبيانية بوصفها أساساً للحركات القومية والدينية الإفريقية

من أشهر التعريفات السائدة، في السياق الإفريقي، هو تعريف إفرايم أندرسون Efraim Andersson، في دراسته الرائدة للحركات الخلاصية في حوض الكونغو، حيث وصفها بأنها «تلك الحركات الدينية التي تنشأ في سياق أزمة ثقافية واجتماعية عميقة.

وتتمحور حول شخصية «نبي» أو «مُخلِّص» يدعو أتباعه إلى خلاص شامل، يجمع بين التحرر من قوى الشر الروحية (السحر، المرض، الشياطين) والتحرر من الاضطهاد الأرضي المتمثل في (الاستعمار، الفقر، التفكك الاجتماعي). والخلاص فيها ليس وعداً أُخروياً مؤجلاً، بل اختباراً حاضراً يُعاش في الجسد والجماعة»[2].

وفي هذا التعريف يُقدّم إندرسون الحركات الخلاصية في السياق الإفريقي باعتبارها استجابةً لأزمة وجودية شاملة (روحية، واجتماعية، وسياسية).

ارتبطت حركة التبشير المسيحي في إفريقيا منذ بداياتها بالأطماع التوسعية الأوروبية، مصحوبةً بالنظرة الاستعلائية العنصرية تجاه الأفارقة وثقافتهم المحلية

ومن منظورٍ سوسيولوجي إفريقي، حلل عالم الاجتماع الفرنسي جورج بالانديه Georges Balandier الحركات الخلاصية في المسيحية الإفريقية في سياق الوضع الاستعماري، ونظر إليها على أنها «رد فعل شمولي على حالة القلق والإحباط التي يولّدها الوضع الاستعماري»، ويُوصِّفها بأنها «محاولة لإعادة بناء مجتمع متماسك بواسطة الخيال الديني، عبر استعادة السيطرة على المقدس وتوطينه في شخص (النبي المخلص) وفي الأرض الموعودة الجديدة»[3].

وبناءً على هذه التعريفات؛ فإننا نستخلص تعريفاً إجرائياً، حيث يُقصد بالحركات الخلاصية في إفريقيا، «تلك الحركات الدينية المسيحية التي نشأت في إفريقيا بوصفها استجابةً لأزمات اجتماعية وسياسية وثقافية وروحية، خاصةً في سياقات الاستعمار، والتهميش، وفشل الدولة.

وتتخذ تلك الحركات من شخصية (نبي) أو (مُخلِّص) ذي سلطة كاريزمية محوراً لتنظيمها. وتُبشّر بخلاص شامل يجمع بين التحرر الروحي من قوى الشر والخلاص الدنيوي من الظلم والفقر والقهر والهيمنة، وتسعى إلى إعادة بناء الهوية الفردية والجماعية من خلال إعادة تفسير المسيحية في ضوء الثقافة والخبرة الإفريقية، بما يجعلها، في الوقت نفسه، حركات دينية، واحتجاجاً اجتماعياً، ومشروعاً رمزياً لإعادة تشكيل المجتمع واستعادة الكرامة والهوية».

2) السياق التاريخي للنشأة:

ارتبطت حركة التبشير المسيحي في إفريقيا منذ بداياتها بالأطماع التوسعية الأوروبية، مصحوبةً بالنظرة الاستعلائية العنصرية تجاه الأفارقة وثقافتهم المحلية، حيث كان يُنظر إلى الإفريقي على أنه «همجي»، وينسحب هذا الوصف إلى كامل محيطه الثقافي ونظامه الاجتماعي، مما خلق حاجزاً وصداماً بين المسيحية والإنسان الإفريقي.

ولم يقتصر هذا الصدام على أتباع الديانات التقليدية، بل امتد ليشمل حتى الأفارقة الذين اعتنقوا المسيحية، حيث عانوا أزمة هوية حادة بين الالتزام بتعاليم الكنيسة المرتبطة بالقيم الأوروبية من جهة، والتمسك بموروثهم الثقافي والاجتماعي، الذي تنظر إليه الكنيسة نظرة دونية.

يشير كامبل James T. Campbell، في دراسته عن الصلات بين كنيسة إي.إم.إي الأمريكية والكنائس الإثيوبية في جنوب إفريقيا، إلى أن «الممارسة اليومية للتمييز العنصري داخل الكنائس التبشيرية– كفصل أماكن الجلوس، ومنع الأفارقة من الترقي في السلك الكهنوتي، والرواتب غير المتكافئة– كانت بمثابة «درس يومي» في التناقض بين الوعظ المسيحي عن المساواة والأخوة، وممارسة الإذلال والعنصرية»[4].

لا يفوتك: 

أضواء على المعتقدات الإفريقية قبل الإسلام

الكنائس الخمسينية في إفريقيا من القداسة إلى السياسة

وترى المؤرخة إليزابيث إيسيتشي Elizabeth Isichei أن نشأة الحركات الخلاصية لا يمكن فهمها بمعزل عن الإخفاق المزدوج للمشروعَين الاستعماري والتبشيري معاً، واللذين مثّلا صدمة حضارية عميقة للمجتمعات الإفريقية. لقد خلق هذا الوضع المركب أزمة وجودية شاملة على المستويات السياسية والاقتصادية والروحية، مما هيّأ الأرضية لظهور حركات دينية جديدة تُقدّم إجابات شاملة لهذه الأزمة[5].

وقد تعمّقت هذه الأزمة بين المسيحية التبشيرية والمسيحيين الأفارقة مع بدايات الوعي القومي وتصاعد النضال ضد الاستعمار والسعي نحو الاستقلال، وإعادة الهوية الثقافية الإفريقية. وكان من ضمن النخبة الإفريقية التي قادت التحرر الوطني بعض رجال الدين الأفارقة، الذين قاموا بفصل عدد كبير من الكنائس الإفريقية عن الإرساليات الأوروبية، لتختط نهجاً خاصاً بها، فيما عُرف بـ«حركة الكنائس الإفريقية المستقلة» أو «المبتدئة».

وفي الوقت نفسه، كانت كنائس الإرساليات عاجزةً عن تقديم إجابات شافية للمشكلات الإفريقية اليومية، حيث ركّزت على الخلاص الأخروي والعقيدة المجردة، ولكنها أهملت الأسئلة الوجودية المُلحّة التي تشغل الإنسان الإفريقي في حياته اليومية، مثل تفسير أسباب المرض المستعصي، ومعالجة العقم الذي يهدد استمرار النسل، والتحرر من الخوف من الأرواح الشريرة والسحر… إلخ.

وبهذا العجز عن تقديم إجابات روحية عملية وملموسة لهذه المشكلات، تركت المسيحية التبشيرية فراغاً كان من الممهدات التي وطّأت لظهور حركات الخلاص الإفريقية، التي قدّمت وعوداً بالشفاء الفوري والتحرر الحاضر.

كما أدى التصنيع والتحضر السريع ونشوء المدن الحديثة، في بدايات القرن العشرين، إلى خلق بيئة حضرية جديدة تماماً في مدن مثل جوهانسبرغ ولاغوس ونيروبي. في هذه المدن، وجد المهاجرون الأفارقة أنفسهم مُنبتّين عن جذورهم القبلية، ومحرومين من شبكات الأمان التقليدية، ومفصولين عن منظومة القيم التي كانت تمنحهم هويتهم وموقعهم في الكون. وفي مواجهة عنصرية حضرية قاسية، وجدوا أنفسهم غرباء منعزلين، فاقدين للشعور بالانتماء، تائهين بين عالم تقليدي لم يعودوا ينتمون إليه بالكامل، وعالم حديث لا يستوعبهم بالكامل.

لقد شكلت هذه الجماعات «المتفككة» التربة الخصبة لنمو الحركات الخلاصية والصهيونية، التي قدمت «قرية بديلة» و«عشيرة جديدة» داخل فضاء الكنيسة المستقلة. وقد وثّق سوندكلر هذا الأمر مبكراً، موضحاً كيف أن الكنيسة الصهيونية المستقلة في المناطق الحضرية كانت «جسراً» يعبر عليه المهاجر من العالم القبلي إلى العالم الحديث[6].

وهكذا، يمكن القول إن نجاح هذه الكنائس لم يكن دينياً بحتاً، بل كان مرتبطاً بقدرتها على إعادة بناء النسيج الاجتماعي الذي مزقه التحديث والاستعمار، ولكن في قالب ديني مقدس يمنح حياة الفرد معنى جديداً في بيئة حضرية غريبة ومجزئة.

ومن جهةٍ أخرى، حدثت صدمات صحية وبيئية كالأوبئة والمجاعات، مثل وباء الإنفلونزا الإسبانية الذي ضرب إفريقيا في العامين (1918م و1919م)، وظهر عجز الطب الغربي عن الوقوف بوجهه، مما زعزع الثقة في قدرة النظام الاستعماري على توفير الحماية، وفتح الباب للمتنبئين المعالجين لتقديم تشخيص روحي وعلاج شامل للشر، وأصبح عاملاً حاسماً في ظهور العديد من الحركات النبوية والخلاصية، مثل حركة سيمون كيمبانغو. وفي الوقت نفسه، بدا ذلك علامةً على «نهاية العالم» وغضباً إلهياً، مما أوجد تدفقاً جماهيرياً هائلاً على «الأنبياء المعالجين» الذين ادّعوا امتلاك قوة إلهية للشفاء والحماية من الموت[7].

3) الخصائص المشتركة للحركات الخلاصية:

تتفق الحركات الخلاصية الإفريقية بجميع أشكالها، سواءٌ تلك التي تقدّم طرحاً لاهوتياً قائماً على «النبوية» Prophetic، أو تلك التي تطرح قادتها كمُسحاء مجددين ملهمين، على عدد من الخصائص والسمات، أهمها:

1- مركزية شخصية القائد الكاريزمي:

الذي يقدّم نفسه لأتباعه باعتباره نبياً، أو مسيحاً مُلهَماً، كما في حالة «سيمون كيمبانغو» في الكونغو الديمقراطية، و«إشعيا شيمبي» وسط شعب الزولو. يصوّر لنا بنغت سوندكلر Bengt Sundkler، الذي يُعدّ مؤسس حقل دراسات الكنائس الإفريقية المستقلة، مكانة (القائد) أو (النبي) في الحركة الخلاصية بقوله: «في مركزها يقف (النبي) الذي هو أكثر من مجرد واعظ؛ إنه معالج، وطارد أرواح، ومُشرّع، وقائد يقود شعبه إلى «صهيون» جديدة– أرض مقدسة تُبنى كملاذ للشفاء والطهارة. الخلاص هنا هو استعادة للصحة الجسدية، والخصوبة، والانسجام الاجتماعي المفقود تحت وطأة الاستعمار والتصنيع، وذلك عبر قوة الروح القدس التي تتجلى بشكل ملموس في طقوس الجماعة»[8].

2- التوفيقية الدينية Syncretism:

تتميز المسيحية الإفريقية بالمزج الخلّاق بين العناصر المسيحية مثل (المعمودية، الصليب، الكتاب المقدس) والممارسات والرؤى الكونية الإفريقية التقليدية، على مستوى العقائد والطقوس. فعلى سبيل المثال: يرمز (ماء المعمودية) في المسيحية التقليدية إلى (التطهير من الخطيئة والدخول في العهد الجديد).

أما في المسيحية الإفريقية، فيتحول هذا الماء إلى دواء روحي شامل، فالماء الذي صلى عليه «النبي الإفريقي» ليس مجرد رمز، بل هو مادة مشحونة بالقوة الروحية، ويُستخدم للشفاء وطرد الأرواح الشريرة والحماية من السحر والأذى، وهو بهذا الوصف يطابق وظيفة الأدوية.. يقول دانييل: «فإن ماء المعمودية يُصبح التميمة الأقوى التي تحل محل تمائم الأسلاف»[9].

وكذلك الحال بالنسبة للصليب، حيث يتجاوز كونه رمزاً للفداء في المسيحية التقليدية، ليصبح درعاً واقياً من قوى الظلام، وتميمة لطرد الشياطين كما في الطقوس الإفريقية. والكتاب المقدس يتجاوز كونه نصاً دينياً إلى شيءٍ مقدس يُستخدم كأداة استبصار تشبه أدوات العراف التقليدي[10].

3- توطين المقدس:

هو نوع من استعادة مركزية الإفريقي في قصة الخلاص، وهو العملية التي تقوم بها الحركات الخلاصية الإفريقية لنقل مركز الثقل الرمزي الجغرافي المقدس، من مراكز المسيحية التقليدية في (أورشليم التوراتية، روما، كانتربري… إلخ) إلى إفريقيا (القرية المقدسة، وجبل الأسلاف، أرض القبيلة).

ويعرّف المؤرخ أدريان هاستينغز Adrian Hastings هذا المفهوم بقوله: «إن توطين المقدس هو أحد أكثر مظاهر (الأفرقة) جذريةً، فالمسيحية التبشيرية قدّمت (أرضاً مقدسة) بعيدة لا يمكن للإفريقي أن يصل إليها إلا في الخيال أو بعد الموت. أما الحركات الخلاصية، فقد خلقت (أرضاً مقدسة) محلية: قرية في ناتال، أو ربوة في الكونغو، أو جبل في زيمبابوي»[11].

في هذا السياق، ظهرت مدن وقرى مقدسة كثيرة، مثل «نكونغو»، و«موريا»، و«إيكوبا»، جعل منها أنبياء الخلاصية الإفريقية بدائل يحج إليها أتباعهم، الذين لم يعد عليهم أن يحجوا إلى أورشليم.

4- الخلاص كصحة وخصوبة:

عند الحركات الخلاصية الإفريقية لا يقتصر فهم (الخلاص) على المفهوم الروحي المجرد في بعده الأخروي (غفران الخطايا والوعود الأخروية)، بل هو أيضاً اختبار ملموس وحاضر يقاس بعلامات دنيوية واضحة على البركة الإلهية، على رأسها: (الصحة الجسدية) و(الخصوبة) و(الإنجاب)، واستعادة الصحة عبر طقس الشفاء هو إعلان انتصار قوة المسيح/النبي على قوى الشر، والعقم لعنة تهدد النسل، والطفل الذي يولد بعد صلوات النبي هو «طفل المعجزة»، و«الخصوبة المستعادة هي «القربان المقدس» الإفريقي، العلامة المنظورة على النعمة غير المنظورة»[12].

5- تأسيس جماعة بديلة (الكنيسة – الأمة):

تهتم الحركات الخلاصية بإنشاء كيانات جديدة (اجتماعية- اقتصادية– سياسية) مستقلة، توفر لأتباعها هويةً وانتماءً جديدين لمواجهة الدولة الاستعمارية والمجتمع التقليدي المنهار.

6- التمركز حول «النص المقدس» الجديد:

هذا النص قد يكون الكتاب المقدس مع قراءة جديدة، أو وحياً مباشراً يدّعي النبي القائد تلقيه عن الله أو المسيح.

المحور الثاني: نموذج الحركة الكيمبانغوية Kimbanguism:

الحركة الكيمبانغوية، التي أسسها «سيمون كيمبانغو» عام 1921م في الكونغو البلجيكية هي نموذج متكامل للحركة الخلاصية المسيحية في إفريقيا. نشأت في سياق الاستغلال الاستعماري البلجيكي الوحشي، وتمحورت حول شخصية «نبي مؤسس كاريزمي» جمع بين «الشفاء المعجزي»، و«طرد الأرواح»، والدعوة إلى حرق الأوثان التقليدية، والعصيان الضمني ضد الدولة الاستعمارية.

أدى اعتقال سيمون كيمبانغو من قِبل السلطة الاستعمارية البلجيكية وسجنه مدى الحياة، إلى تحوله إلى «شهيد حي» و«مُعلن إلهي»، وتحولت الحركة، بعد وفاته، إلى كنيسة منظمة اعترف بها مجلس الكنائس العالمي عام 1969م.

تجمع الكيمبانغوية بين «لاهوت الخلاص الشامل»، و«التوفيقية الدينية»، وتأسيس المدن المقدسة (القدس الجديدة) في «نكونغو»، بجانب الأخلاقيات الصارمة، لتُشكل بذلك نموذجاً للمسيحية الإفريقية التي تعيد تعريف «الخلاص» كتحرر حاضر في الجسد والأرض والجماعة.

1) النشأة والشخصية المؤسسة (سيمون كيمبانغو):

وُلد سيمون كيمبانغو حوالي عام 1889م في قرية (نكامبا/ نكونغو) بالكونغو البلجيكية، وينتمي إلى مجموعة الكنغو العرقية. تلقّى تعليمه في الإرسالية المعمدانية، وارتقى إلى منصب معلم ديني، دون أن يبلغ رتبة راعٍ.

ادعى سيمون كيمبانغو أنه ظل يقاوم دعوة داخلية شعر بها منذ العام 1918م، تمثّلت في صوت المسيح يأمره بأن يهدي مواطنيه، ولكنه استجاب لها في عام 1921م، عندما بدأ حركة نهضته الروحية بين شعب الكونغو، وكان ذلك إثر حادثة محورية تمثلت في قيامه بشفاء امرأة شابة كانت على وشك الموت، ثم إقامته فتاة تُدعى «دينا» من الموت بعد ثلاثة أيام من وفاتها- وفقاً لادعاء أتباعه. وأدت هذه «الخوارق» التي قام بها كيمبانغو إلى اجتذاب حشود من مختلف أنحاء المنطقة.

وجد كيمبانغو الظروف مهيأةً لإعلان (حركة نبوية) جماهيرية، فقد كان الكنغوليون يعانون تحت نير الاستعمار البلجيكي والفرنسي والبرتغالي، وتعصف بهم الأمية التي حرمتهم قراءة الكتاب المقدس مباشرة. كما ساهم وباء الإنفلونزا الذي كان يحصد الأرواح في تثبيت مكانة كيمبانغو كصانع معجزات ومعالج روحي، ونبي!. وسرعان ما تحوّل من (نبي) إلى (مُخلّص للجنس الأسود) بعد أن خان البِيض رسالة المسيح[13].

تُمثّل الكيمبانغوية النموذج الأكثر اكتمالاً للحركة الخلاصية النبوية، حيث تجمع بين الانفصال الكنسي (كالإثيوبية)، ومركزية النبي المُخلّص، وخلق جغرافية مقدسة، وبناء أمة-كنيسة طوباوية.

2) تجربة السجن ومواجهة الإدارة الاستعمارية:

أثار نجاح حركة كيمبانغو قلق الإدارة الاستعمارية والمبشرين معاً، خاصةً بعد أن بدأ الأتباع في ترك أعمالهم في المصانع والسكك الحديدية وبيوت المستعمرين الأوروبيين، فتم إطلاق حملة دعائية ضده من قِبل المبشرين الكاثوليك والمسؤولين الإداريين الأوروبيين، حيث اعتبر المبشرون ما يدعو إليه «ردّة عن الإيمان»، وأعلنت الإدارة البلجيكية أن الحركة تتجاوز البعد الديني لتهدد أسس النظام الاستعماري بتشجيع الأتباع على العصيان المدني ومقاطعة العمل في مزارع البيض والامتناع عن دفع الضرائب. وفي يونيو 1921م، أي بعد شهرين فقط من بدء حركته، حاولت السلطات اعتقال كيمبانغو، فهرب لفترة قصيرة، ثم عاد في سبتمبر من العام نفسه وسلّم نفسه للسلطات طواعيةً، وأوصى أتباعه بعدم العنف واتباع الطرق السلمية.

حوكم كيمبانغو أمام محكمة عسكرية بتهم «المساس بالأمن العام» و«التحريض على العصيان»، وحُكم عليه بالإعدام، ثم خفف إلى السجن مدى الحياة، حيث قضى 30 عاماً سجيناً، قبل أن تدركه الوفاة داخل السجن في أكتوبر 1951م.

3) الخصائص المميزة لنموذج «الخلاص الكيمبانغوي»:

1- تحول النبي المؤسس من مجرد (نبي) أو (قديس) إلى «مسيح إفريقي» و«مُعلن إلهي» The Revealer شبيه بالمسيح في العقيدة النصرانية:

فهو المخلص الذي أرسله الله لخلاص السود بعد أن خان البيض رسالة المسيح، وهو الأداة التي اختارها الله لإتمام الوعود الإنجيلية في إفريقيا. ويُشار إليه في الكتابات الرسمية للكنيسة بلقب «تاتا» Tata أي «الأب»، ويعتبر وسيطاً ضرورياً بين المؤمن والله.

ترى إليزابيث إيسيتشي Elizabeth Isichei أن اعتقال كيمبانغو لم يؤد إلى القضاء على الحركة «بل على العكس تماماً، لقد حوّله السجن من نبي ناشط إلى (شهيد حي) و(مُخلّص) في نظر أتباعه. أصبح غيابه القسري أكثرَ قوةً من حضوره، فانتشرت الحركة سرياً، وتحوّل كيمبانغو في الذاكرة الجمعية إلى شخصية أسطورية: المسيح الأسود الذي يشارك المسيح الأبيض في آلامه، والمسجون بدلاً من شعبه. كل عام إضافي يقضيه في السجن كان يُضاعف من قوته الرمزية»[14].

2- تأسيس «القدس الجديدة» (نكونغو):

تحولت (نكونغو)، التي هي مسقط رأس كيمبانغو، إلى مركز حج وفضاء مقدس بديل، يمثل مركز الأرض الجديدة التي وعد الله بها الشعب الأسود.

ويصف وايت ماكغافي Wyatt MacGaffey الانفجار المفاجئ للحركة بقوله: «في غضون أسابيع، تحولت قرية نكونغو الهادئة إلى (مكّة) إفريقية، توافد إليها المرضى والمحتاجون والفضوليون بالآلاف، سيراً على الأقدام أو بالقوارب عبر نهر الكونغو. وكانت السلطات البلجيكية تقدّر عدد الزوار يومياً بما يتراوح بين ثلاثة آلاف وعشرة آلاف شخص»[15].

وبعد وفاة كيمبانغو في السجن، وتولّي ابنه قيادة الحركة، تم الاعتراف بها من قِبل الحكومة الوطنية بعد رحيل الاستعمار، وتحولت قرية نكونغو إلى «القدس الجديدة» New Jerusalem.

3- الالتزام الصارم بطقوس وأخلاقيات جديدة:

تشتهر الكنيسة الكيمبانغوية بمنظومة أخلاقية وطقسية صارمة، تشمل: تحريم أكل لحم الخنزير، وتحريم الكحول والمخدرات والتدخين، بجانب تحريم ممارسة السحر أو استشارة العرافين، ومنع تشجيع الزواج الأحادي مع إمكانية تعدد الزوجات في بعض الحالات، والالتزام بالصلوات اليومية والتراتيل، والأزياء المميزة للأتباع.

4- مركزية الشفاء المعجزي:

يُعتبر الشفاء المعجزي من المرض، عند الكيمبانغويين هو العلامة الأولى والأبرز على قوة النبي ورسالته، و«تجسيداً حياً لانتصار قوة الله الإفريقية على قوى الشر التي عجز عنها الطب الأبيض وسحر الكهنة التقليديين على حدٍّ سواء»[16].

5- حرق الأوثان ورفض السحر التقليدي:

من أكثر مظاهر الكيمبانغوية إثارةً وثوريةً هي دعوتها إلى حرق الفتيشات (الأوثان والتمائم والأدوات السحرية) التي كانت جزءاً أساسياً من الدين التقليدي لشعب الباكونغو.

4) تحول الحركة من احتجاجية إلى كنيسة عالمية:

شهدت الكنيسة الكيمبانغوية تطوراً لافتاً، حيث انتقلت من حركة نبوية شعبية مضطهدة إلى كنيسة منظمة ذات اعتراف عالمي. فبعد خروج الاستعمار أعادت الحكومة الوطنية توحيد الحركة تحت قيادة نجل مؤسسها، وبلغ عدد أعضائها عدة ملايين.

وفي العام 1969م، نالت (كنيسة يسوع المسيح على الأرض بواسطة النبي سيمون كيمبانغو)، وهو الاسم الرسمي لها، عضوية مجلس الكنائس العالمي WCC.

اليوم، تُعدّ الكنيسة واحدة من أكبر الكنائس المستقلة في إفريقيا، ويُقدّر عدد أتباعها بعدة ملايين، معظمهم في جمهورية الكونغو الديمقراطية، مع فروع في أنغولا والكونغو برازافيل ودول الشتات الإفريقي في أوروبا. وقد شاركت الكنيسة بشكل متزايد في العمل الاجتماعي والتعليمي والصحي، ببناء المدارس والمستشفيات والمراكز الاجتماعية، مما يعكس «لاهوت الخلاص الشامل» الذي يجمع بين الكلمة والفعل، والدعاء والتنمية.

تُمثّل الكيمبانغوية النموذج الأكثر اكتمالاً للحركة الخلاصية النبوية، حيث تجمع بين الانفصال الكنسي (كالإثيوبية)، ومركزية النبي المُخلّص، وخلق جغرافية مقدسة، وبناء أمة-كنيسة طوباوية.

المحور الثالث: نموذج الحركة الصهيونية Zionism:

رغم الاشتراك في الاسم؛ فإن الحركة الصهيونية Zionism في السياق المسيحي الإفريقي لا علاقة لها البتة بالصهيونية السياسية اليهودية أو الإسرائيلية.. بل يشير هذا المصطلح إلى تيار ديني مسيحي مستقل نشأ في جنوب إفريقيا في مطلع القرن العشرين، يستلهم رمزية (صهيون) الكتابية، باعتبارها (مدينة الله المقدسة) وملاذ الخلاص. و(صهيون) في هذا السياق تقابل (بابل)، التي ترمز إلى (العالم الشرير) في الفكر المستمد من العهد القديم، وهي في السياق الإفريقي مدينة مقدسة تُبنى على الأرض، وليس لها صلة بدولة «إسرائيل» الحديثة.

1) النشأة والانشقاق المبكر:

بدأت الصهيونية الإفريقية كفرع من الكنيسة الخمسينية التي أسسها «جون ألكسندر داوي» في مدينة صهيون بولاية إلينوي الأمريكية عام 1901م، وكانت تركز في مواعظها على الخلاص بالإيمان، والشفاء الإلهي، وقداسة الحياة، والمجيء الثاني للمسيح، وجمعت بين الإيمان الخمسيني وممارسات طقسية مستوحاة من العهد القديم.

وفي عام 1904م، أرسل «دوي» مبشّراً من كنيسته إلى جنوب إفريقيا يُدعى «دانييل بريانت» Daniel Bryant، الذي بدأ نشاطه في إقليم ترانسفال، بتعميد الأفارقة بـ(التغطيس)، وكانت ممارسة طقسية جديدة ومثيرة بالنسبة لهم.

ولكن سرعان ما انشق القادة الأفارقة عن المبشرين البيض في كنيسة صهيون، بعد أن وجدوا في رسالة داوي عن «الشفاء الإلهي» و«قوة الروح القدس» و«طقوس التطهير» شيئاً يتطابق بعمق مع رؤيتهم الإفريقية التقليدية للعالم[17]. وسرعان ما تمت «أفرقة» الصهيونية بشكل جذري على أيدي قادة أفارقة مثل «إنغاتيوس ليكغانياني» (مؤسس أكبر كنيسة صهيونية في إفريقيا)، ليحقق انتشاراً واسعاً في جميع أنحاء القارة، خاصةً في زيمبابوي، وسوازيلاند، وموزمبيق، وبوتسوانا.

يُعتبر إنغاتيوس ليكغانياني Ignatius Lekganyane، وهو عامل مزرعة سابق من قبيلة البيدي، أكثر القادة الأفارقة المنشقين تأثيراً، حيث أسس في ترانسفال عام 1910م كنيسة صهيون الإفريقية، إثر رؤية زعم أنه رآها تأمره بتأسيس كنيسته التي جمع فيها بين الإيمان الصهيوني بالشفاء والطهارة، وطقوس مستوحاة من ثقافة البيدي. واليوم أصبحت كنيسته أكبر الكنائس المستقلة في جنوب إفريقيا، ويُقدّر أتباعها بالملايين.

يصف أندرسون شخصية ليكغانياني وأسلوب قيادته، بقوله: «كان ليكغانياني قائداً كاريزمياً من الطراز الأول، لكنه اختلف عن الأنبياء الصهيونيين الآخرين في تركيزه على التنظيم والانضباط، لقد حوّل كنيسته إلى (أمة داخل أمة)، لها عاصمتها المقدسة (موريا)، وقوانينها، واقتصادها. لم يكن ليكغانياني مجرد نبي، بل كان (ملكاً) يبني مملكة الله على أرض الترانسفال»[18].

2) الخصائص المميزة للكنائس الصهيونية:

(1) مركزية الشفاء المعجزي وطرد الأرواح كجوهر للعبادة، حيث يعمل النبي كـ«طبيب روحي» يُشخّص المرض ويُخرِج أرواح الشر. وتُعدّ الصهيونية «الحركة الخمسينية الإفريقية الأصلية» التي أرست أسس التدين الشفائي المعاصر في القارة.

(2) منظومة صارمة من قواعد الطهارة والمحرمات المستوحاة من العهد القديم، تُمثِّل (علامات هوية) تميِّز (شعب الله) وتفصله عن العالم.

(3) توفيق خلّاق بين المسيحية والممارسات الإفريقية التقليدية، حيث يؤدي النبي وظيفة العرّاف، ويحل الماء المقدس محل الأدوية التقليدية.

(4) بناء «قرى مقدسة»، مثل (موريا)، لتشكّل مراكز للحج والسلطة الروحية.

(5) تميّزت الصهيونية بالأزياء والرموز المميزة التي تعكس الرتب الكنسية والهوية الجماعية. وبالمقارنة مع حركات أخرى، مثل الإثيوبية (التي اكتفت بالاستقلال المؤسسي)، والكيمبانغوية (التي أسست لاهوتاً جديداً حول نبي-مُعلن)، تُمثّل الصهيونية نموذجاً وسطياً: أكثر «أفرقة» للطقوس من الإثيوبية، وأقل «تأليهاً» للمؤسس من الكيمبانغوية.

بدأت الصهيونية الإفريقية كفرع من الكنيسة الخمسينية التي أسسها «جون ألكسندر داوي» في مدينة صهيون بولاية إلينوي الأمريكية عام 1901م

المحور الرابع: مقارنة تحليلية:

عند المقارنة بين الحركتين (الكيمبانغوية، والصهيونية)، نجد جملة من العناصر المشتركة التي تجمع بينهما، باعتبارهما «حركتين خلاصيتين نبويتين» تتجاوزان مجرد الانفصال المؤسسي عن الكنائس التبشيرية لتُقدّما «قطيعة لاهوتية وطقسية» عميقة. ولكن في الوقت نفسه، اختصت كلٌّ منهما عن الأخرى بصفات مميزة، أعطت لكل منهما شخصيتها المستقلة.

1) أوجه التشابه الجوهرية:

1- مركزية النبي المؤسس: فكلتا الحركتين تتمحور حول نبي كاريزمي يجمع بين أدوار المعالج، وطارد الأرواح، والوسيط بين الله والجماعة.

2- الخلاص الشامل: كلتاهما ترفضان حصر الخلاص في غفران الخطايا والآخرة، وتركزان على الشفاء الجسدي، والخصوبة، والحماية من السحر، والرخاء المادي كعلامات ملموسة على البركة الإلهية[19].

3- التوفيقية الخلاقة: كلتاهما تمزجان الرموز المسيحية (المعمودية، الصليب، الروح القدس) بممارسات إفريقية تقليدية (التطهير، التمائم، أدوار العرّاف)، لإنتاج مسيحية إفريقية أصيلة[20].

4- الفضاء المقدس البديل: لكلتيهما «مدينة مقدسة» (نكونغو عند الكيمبانغوية، وموريا ونظيراتها عند الصهيونية)، تشكل مركزاً للحج وملاذاً للطهارة[21].

5 – الأخلاقيات الصارمة: تفرض كلتاهما محرمات وقواعد طقسية (تحريم الخنزير، الكحول، قواعد طهارة، أزياء مميزة) تُشكّل علامات هوية تفصل «شعب الله» عن «العالم»[22].

2) أوجه الاختلاف:

1- مكانة المؤسس: في الكيمبانغوية، ارتقى كيمبانغو إلى مرتبة «المُعلن» شبه المتحد بالمسيح. أما في الصهيونية، فيبقى المؤسس «نبياً معالجاً» دون أن يصل إلى تلك المرتبة[23].

2- المرجعية الكتابية: الصهيونية أشد تعلقاً بطقوس العهد القديم (التطهير، المحرمات، الفصل بين الطاهر والنجس)، بينما الكيمبانغوية مركزها اللاهوتي هو «الوعد الجديد» الإفريقي الذي حمله كيمبانغو[24].

3- المسار التاريخي: الكيمبانغوية انتقلت من حركة احتجاج سياسي مضطهَدة إلى كنيسة عالمية معترف بها في مجلس الكنائس العالمي. أما الصهيونية فحافظت على طابعها الشعبي الطقسي وعلاقتها الملتبسة بالدولة.

يتضح أن الخلاصية الإفريقية أعادت قراءة المسيحية بالكامل وقامت بصياغتها صياغة إفريقية مادية، محورها الحاجات الدنيوية للإنسان الإفريقي

خاتمة:

تُظهر الدراسة أن الحركات الخلاصية المسيحية لم تكن مجرد انشقاقات دينية هامشية، بل شكلت ثورة مركبة تجاوزت البعد اللاهوتي لتحدث قطيعة عميقة مع الإرث الاستعماري على المستويات: الدينية والاجتماعية والسياسية والثقافية.

نجحت هذه الحركات، باعتمادها على مركزية (النبي القائد الكاريزمي) في تقديم لاهوتها الخاص لما ترى أنه (الخلاص الشامل)، وتمكنت من توطين المقدس في جغرافية إفريقية أصيلة، كما نجحت في سد الفراغ الوجودي الناجم عن فشل كلٍّ من الاستعمار والمسيحية التبشيرية في الاستجابة لأسئلة الإنسان الإفريقي واحتياجاته اليومية.

مثلت الكيمبانغوية النموذج الأكثر راديكالية في «أفرقة» اللاهوت ذاته، حيث ارتقت بمؤسسها من (نبي معالج) إلى (مُعلن) شبه متحد بالمسيح، وانتقلت من حركة احتجاج سياسي إلى كنيسة عالمية منظمة. وفي المقابل، تُجسّد الصهيونية نموذجاً أكثر التصاقاً بالممارسة الطقسية الشعبية، وأكثر راديكالية في أفرقة الطقوس اليومية، وحافظت على طابعها كجماعة شفائية تقدم الخلاص الحسي لأتباعها.

ورغم تباين المسارين؛ فإن الحركتين تلتقيان في وظيفة واحدة، هي: تقديم خلاص حاضر وحسي يُعاش على الأرض، ويجيب عن حاجة الإنسان الإفريقي إلى الصحة والخصوبة والحماية والانتماء. ومن هنا؛ يتضح أن الخلاصية الإفريقية أعادت قراءة المسيحية بالكامل وقامت بصياغتها صياغة إفريقية مادية، محورها الحاجات الدنيوية للإنسان الإفريقي، وفي هذا تبديل شامل للأساس الروحي الذي صيغت به المسيحية التقليدية.

للاطلاع على جانب آخر من المشهد الديني في إفريقيا: الإسلام في إفريقيا .. رحلة الفتح والحضارة

أحدث المقالات:

• الحركات الخلاصية المسيحية في إفريقيا.. الكيمبانغوية والصهيونية نموذجًا
• الميثاق الإفريقي بشأن القيم الأسرية.. رسالة في مواجهة تضارب الأجندات
• تنامي الاتفاقات الغامضة حول قضايا الهجرة بين الولايات المتحدة ودول إفريقيا
• النيجر تطلب رسميًا الانسحاب من المحكمة الجنائية الدولية
• الحكومة الليبية الشرقية تحظر دخول مواطني أربع دول إفريقية

ـــــــــــــــــــــــــ

الهوامش:

[1] Lanternari, V. (1963). The religions of the oppressed: A study of modern messianic cults (L. Sergio, Trans.). New York: Alfred A. Knopf, pp.1-16، متاح على الرابط 

[2] Andersson, E. (1958). Messianic popular movements in the Lower Congo. Uppsala: Studia Ethnographica Upsaliensia., pp.9-22.

[3] Balandier, G. (1966). Ambiguous Africa. Chatto & Windus., pp.210 -225.

[4] Campbell, J. T. (1995). Songs of Zion: The African Methodist Episcopal Church in the United States and South Africa. New York: Oxford University Press, pp.108-119.

[5] Isichei, E. (1995). A history of Christianity in Africa: From antiquity to the present. Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans, pp.227-246.

[6] Sundkler, B. (1961). Bantu prophets in South Africa (2nd ed.). London: Oxford University Press, PP.80–90.

[7] MacGaffey, W. (1983). Modern Kongo prophets: Religion in a plural society. Bloomington: Indiana University Press, pp.63–83.

[8] Sundkler, B. (1961). Bantu prophets in South Africa (2nd ed.). London: Oxford University Press., pp.286–323.

[9] Daneel, M. L. (1987). Quest for belonging: Introduction to a study of African Independent Churches. Gweru: Mambo Press, pp.70-72.

[10] See again: MacGaffey, W. 1983, pp.117-118.

[11] Hastings, A. (1994). The Church in Africa, 1450-1950. Oxford: Clarendon Press, pp.515-517.

[12] See again: Daneel, 1987, p.73.

[13] Mokoko Gampiot, A. (2017). Kimbanguism: An African understanding of the Bible (C. Coquet-Mokoko, Trans.). Pennsylvania State University Press, pp.62-77.

[14] See again: Isichei. E, 1995, pp.253–254.

[15] See again: MacGaffey. W, 1983, pp.66-67.

[16] See again: Andersson.E,1958, pp.128-129.

[17] Anderson, A. (2000). Zion and Pentecost: The spirituality and experience of Pentecostal and Zionist/Apostolic churches in South Africa. Pretoria: University of South Africa Press, pp.51-53.

[18] See above: PP.74-75.

[19] See again: Daneel, 1987, p.68.

[20] See again: Balandier, 1966, P.222.

[21] See again: MacGaffey, 1983, pp.83-84.

[22] Barrett, D. B. (1968). Schism and renewal in Africa. Oxford University Press, pp. 69-71.

[23] Martin, M.-L. (1975). Kimbangu: An African prophet and his church. Oxford: Basil Blackwell, p.140; See also: Sundkler, 1961, p.100.

[24] See again: Sundkler, 1961, pp.238-240.