د. فاطمة رمضان عبدالرحمن
أستاذ المنطق وفلسفة العلم المساعد قسم الفلسفة- كلية الآداب جامعة المنيا
تمهيد:
حين أكتب عن إفريقيا جنوب الصحراء، لا أكتب عنها بصفتي مراقبًا خارجيًّا، بل بصفتي إنسانًا يرى في هذه القارة مرآةً لأسئلة الوجود الإنساني نفسه. فإفريقيا، في نظري، ليست جغرافيا تُحدَّد بخطوط الطول والعرض، بل فكرة فلسفية حية تبحث عن ذاتها بين ركام الذاكرة وجراح التاريخ.
إنها القارة التي عرفت كيف تصبر دون أن تستسلم، وكيف تنهض كل مرةٍ من بين أنقاض المحو، حاملةً في روحها معنى الصمود، وفي جرحها نداء الكرامة.
لقد خرجت إفريقيا من الاستعمار السياسي، لكنّها ما تزال تخوض معركتها الأعمق: معركة الوعي. فما سُرق من الأرض يمكن استعادته، أمّا ما يُسلَب من الفكر والمخيلة فيحتاج إلى يقظةٍ طويلة تُعيد تعريف العلاقة بين الإنسان والعالم. من هنا، تنبع رؤيتي لهذا المقال: أن أقرأ إفريقيا لا كمشهد من الماضي، بل كمشروع للنهضة الإنسانية. إنها محاولة لتأمُّل كيف يمكن للقارة أن تتحرّر من الوصاية الفكرية التي كبّلت خيالها الجمعي، وأن تستعيد قدرتها على إنتاج المعنى بدل استهلاكه، وعلى تحويل الألم إلى وعي، والذاكرة إلى مشروع حياة.
على هذا النهج، أنتقل مع القارئ من الوعي إلى الفعل، ومن الفعل إلى التحرُّر، ومن التحرُّر إلى الفلسفة، ثم إلى التعدد، فالخلق، فالفجر الذي يُوشِك أن يطلع. سأبدأ من نقطة الوعي؛ لأنني أؤمن أن كل نهضة تبدأ من لحظة إدراك الذات لذاتها، وأن كل تحرُّر حقيقي يبدأ من الوعي بما يُقيّدنا، قبل التفكير في كَسْر القيود ذاتها.
من الوعي إلى الفعل: إفريقيا كفكرة لا كجغرافيا
الوعي، في جوهره، ليس مجرد معرفةٍ بالواقع، بل قدرة على النظر إليه بعين جديدة. ولذلك، فإن أول خطوةٍ نحو فهم إفريقيا هي أن نُحرّرها من السرديات التي حُبِسَت داخلها، ومن الصور الجاهزة التي رسمها الآخر عنها، سواء بوصفها أرض الفقر، أو ساحة الصراعات، أو القارة التي تنتظر مُنقِذها.
إفريقيا التي أكتب عنها ليست هذه الصورة النمطية، بل إفريقيا الإنسان: الذي يُفكّر، ويحلم، ويبحث عن مكانه في التاريخ لا كظلٍّ لأحد، بل كصوتٍ مستقل له منطقه الخاص في الفهم، وميزانه الخاص في القِيَم.
إنّ النظر إلى إفريقيا بوصفها جغرافيا يجعلها موضوعًا في خطاب الآخر، أما النظر إليها بوصفها فكرة، فيجعلها فاعلًا في صياغة الوعي الإنساني ذاته. هي ليست قارة تتنافس على التنمية فقط، بل فضاء روحي وفكري قادر على إعادة تعريف معنى التقدّم ذاته. فحين تُقاس النهضة بعدد المصانع أو البنى التحتية فقط، فإننا نغفل جوهرها الأعمق: تحرُّر الإنسان من التبعية الفكرية، واستعادته لثقته بعقله ومخيلته.
لقد جرّبت إفريقيا الاستقلال السياسي، لكنها ما زالت تسعى نحو الاستقلال الذهني. فالتحرّر من سلطة الآخر لا يكتمل ما لم يتحرّر العقل من صورته. إنّ أخطر ما ورثته القارة عن الاستعمار ليس فقدان الأرض، بل فقدان الإحساس بقدرتها على إنتاج المعرفة، وإيمانها بأن خلاصها مرهون بما يجيء من الخارج.
من هنا، يصبح الوعي هو البذرة الأولى لكل فعل. وحين يبدأ الإفريقي في إعادة تعريف ذاته بعيدًا عن مقاييس الغرب في “التحضّر” و”الحداثة”، سيكتشف أن النهضة ليست في تقليد الآخر، بل في اكتشاف الذات من جديد. فالتحرّر يبدأ حين يقول الإنسان “أنا” لا بمعناها الفردي الضيّق، بل بمعناها الجمعي الواسع: أنا التي تُعبِّر عن شعبٍ، وثقافةٍ، وذاكرةٍ، وقدرةٍ على الوجود بكرامة.
من الفعل إلى التحرُّر: انتقال إفريقيا من الاستعمار إلى استعمار ما بعد الحداثة
حين يتحوّل الوعي إلى فعل، يبدأ الإنسان أولى خطواته نحو التحرّر. غير أنّ الفعل لا يكون مُجديًا إذا ظلّ محكومًا بالمنطق الذي أنتجه المستعمر ذاته. لقد خرجت إفريقيا من الاستعمار العسكري، لكنّها ما تزال تعيش تحت أشكالٍ جديدة من السيطرة، أشدّ خفاءً، وأعمق تأثيرًا؛ لأنها تسكن الفكر لا الجغرافيا، والخيال لا الأرض.
الاستعمار القديم كان صريحًا في هيمنته، واضح الحدود. كان يدخل الأرض فينهبها، ويزرع أعلامه فوقها. أما اليوم، فقد تغيَّرت أدوات السيطرة: لم تعد البندقية وسيلة القهر، بل الكلمة والصورة، ولم يعد الاحتلال جيوشًا، بل أفكارًا تتسلّل إلى العقول تحت شعار الحداثة والتقدّم.
هذا ما أُسميه “استعمار ما بعد الحداثة”: استعمار ناعم، لا يُمارَس بالقَسْر، بل بالإعجاب. يجعل التبعية رغبةً، ويُلبس الهيمنة ثوب النموذج الناجح الذي يُقلَّد. فحين يُقنعك الآخر بأنّ طريق التقدّم يمرّ عبره، وأنّ قِيَمه هي المعيار، وأنّ صورته عن العالم هي الصورة الوحيدة الممكنة، عندئذٍ يتحوَّل الاستعمار من قهرٍ خارجي إلى قيدٍ داخلي، يسكن طريقة تفكيرك ونظرتك إلى نفسك.
لقد تغيَّر شكل النهب، لكنّ جوهره لم يتغير. في الماضي كانت القوى الاستعمارية تسرق الموارد الطبيعية، أما اليوم فهي تصادر الموارد الرمزية: اللغة، والخيال، والمعنى. الاقتصاد، والتعليم، والإعلام، والتكنولوجيا؛ جميعها أصبحت أدواتٍ لإعادة إنتاج علاقة التبعية.
في الاقتصاد، تُبقي مؤسسات التمويل الدولية إفريقيا في موقع المتلقّي، تحت إملاءات “الشروط الإصلاحية”، وكأنّ التنمية لا تتحقق إلا عبر وصفات جاهزة تأتي من الخارج. وفي التعليم، تُدرَّس المناهج بلغةٍ غير اللغة الأم، وبفلسفةٍ لا تُعبِّر عن الواقع الإفريقي، فينشأ الطالب وهو يشعر بأنّ المعرفة شيء مستورد، لا يمكن إنتاجه من تجربته. أما الإعلام، فيعيد تصوير القارة على الدوام بوصفها “الآخر المتخلّف”، القارة التي تحتاج إلى وصايةٍ دائمة من العالم المتقدم.
ثم تأتي التكنولوجيا -وخاصة تكنولوجيا الصورة- لتُكمل المشهد. فالصور التي تغزو الشاشات تخلق نموذجًا للحياة والنجاح والجمال كلّه غربي الملامح. تُعيد هذه الصور تشكيل المخيلة الجماعية بحيث يظلّ الإفريقي مبهورًا بالآخر، مقلّدًا له في المظهر والمعنى، حتى يصبح التقليد فعلًا لا إراديًّا، لا يُدرك صاحبه أنه يمارسه.
إنّ أخطر ما في هذا النوع من الاستعمار أنّه ينزع عن الإنسان قُدرته على الرفض. فهو لا يحتاج إلى العنف كي يفرض سلطته، بل يكتفي بأن يجعل التابع راضيًا بتبعيته. وحين تُصبح الهيمنة فكرةً مقبولة، تتحوّل إلى نمط حياة، وتُمارَس بوعيٍ ناقص أو حتى بلا وعي.
وهكذا يتكرّر الاستعمار بصورةٍ طوعية. يعيش في اللغة التي نتحدث بها، وفي المفاهيم التي نقيس بها النجاح والفشل، وفي النظريات التي نؤمن بها دون أن نسائلها. يُعيد تشكيل الوعي بحيث يبدو لنا أنه لم يَعُد موجودًا، بينما هو في الحقيقة يعيش فينا، يتكلم بلساننا، ويعيد إنتاج ذاته في كل جيلٍ جديد. من هنا أرى أن التحرّر في إفريقيا اليوم ليس معركةً ضد قوة خارجية، بل ضد الصورة التي تركتها هذه القوة في وعينا. هو صراع من أجل استعادة الحق في التفكير من جديد، في أن نكون نحن من يضع الأسئلة، لا مجرد مَن يجيب عن أسئلة الآخرين. فالتحرّر لا يعني الانفصال عن العالم، بل المشاركة فيه من موقع الندّ لا التابع، ومن موقع المبدع لا المستهلك.
إنّ ما تحتاجه إفريقيا الآن ليس ثورةً في السياسة، بل ثورة في الوعي. فحين يتحرّر العقل من الوصاية، يتحرّر كل شيءٍ بعده؛ الاقتصاد، والتعليم، والثقافة، والمستقبل. وهنا بالتحديد تتجلّى أهمية الفلسفة؛ لأنها الطريق الذي يُعيد للإنسان أدوات التفكير، ويمنحه القدرة على أن يرى العالم بعينيه لا بعيني غيره.
من التحرر إلى الفلسفة: الفلسفة كطريق إلى إعادة بناء الوعي
حين تصل الأمم إلى لحظة الوعي بعجزها عن أن تفكّر بذاتها، تُدرك أن حاجتها إلى الفلسفة لم تعد ترفًا، بل أصبحت ضرورة وجودية. هكذا تبدو إفريقيا اليوم، وقد تحرّرت من الاستعمار السياسي، لكنها لم تتحرّر بعد من المنطق الذي أنتجه هذا الاستعمار؛ أي من الطريقة التي يفكر بها العقل المستعمَر.
الفلسفة، في هذا المجال، ليست بحثًا في المفاهيم المجردة، بل هي أداة تحرير للعقل. إنها تلك الطاقة النقدية التي تُمكِّن الإنسان من النظر في ذاته وفي أفكاره وفي اللغة التي تُعبِّر عنها، لتسائلها لا لتتلقاها كما هي. فحين تتحوَّل الفلسفة إلى سؤالٍ عن الحرية والمعنى، تغدو طريقًا لإعادة بناء الوعي من الداخل، أي من حيث يبدأ كل تغيير حقيقي.
أنا أرى أن التحرّر الحقيقي لا يكتمل ما لم يمتدّ من السياسة إلى الفكر، ومن الواقع إلى اللغة. فكثير من الأمم تظن أنها تحرّرت حين غادرها المستعمر، لكنها تكتشف بعد عقودٍ أن المستعمر ما يزال يعيش في لغتها، وفي رموزها، وفي أنماط تعليمها وإدارتها وثقافتها اليومية؛ وهذا هو أخطر أنواع الاحتلال: ذاك الذي يتحول من هيمنةٍ على الجسد إلى هيمنةٍ على الوعي.
هنا تبرز الفلسفة كطريقٍ لاستعادة السيادة على العقل. إنها الكفيلة بأن تجعل الإنسان يرى ما لا يُرى، ويشكّ فيما اعتاد أن يصدّقه دون مساءلة. فالفلسفة لا تعلّم الناس ما يفكرون فيه، بل كيف يفكرون؛ لا تعطيهم الإجابات، بل تُوقظ فيهم الجرأة على السؤال. ومن دون هذا السؤال، لا يمكن أن يُبنَى وَعْي حرّ، ولا يمكن لعقلٍ تابعٍ أن يصوغ مصيره.
إنّ الجامعات الإفريقية، في نظري، تتحمّل المسؤولية الكبرى في هذا المسار. فهي المكان الذي يُعاد فيه إنتاج الوعي جيلاً بعد جيل. غير أنّ أغلب هذه الجامعات ما تزال أسيرةً للمناهج المترجمة حرفيًّا عن الغرب، تدرّس الفلسفة الأوروبية كما لو كانت هي الفلسفة الوحيدة الممكنة، دون أن تمنح الطالب فرصة للتفكير في تجربته الإفريقية الخاصة. بهذا الشكل، يتحوَّل التعليم إلى مرآةٍ تُعيد انعكاس المركز الغربي في عقل الطالب الإفريقي، فيكبر وهو يرى ذاته من خلال صورة الآخر لا من خلال صورته الذاتية.
إنّ التعليم الذي يُكرّر لا يُبدع، والذي يحفظ لا يُحرّر. التعليم القائم على التلقين يصنع أجيالًا تعرف الكثير، لكنها تفكّر قليلًا، وتُبدع أقل. وما لم يتحوّل التعليم إلى مجالٍ للتفكير النقدي، سيبقى النظام الأكاديمي أحد أذرع التبعية التي تستنسخ الوعي المقيّد تحت شعار “الحداثة”.
من هنا أدعو إلى ثورة فكرية هادئة تبدأ من الجامعة، من قاعة الدرس، من لحظة السؤال الأولى التي يتعلم فيها الطالب أن يشكّ في كل ما يُقال له، حتى يصبح التفكير فعلًا يوميًّا لا استثناءً. يجب أن تُدرَّس الفلسفة في إفريقيا لا كتاريخٍ لأفكار الآخرين، بل كوسيلةٍ لتكوين عقلٍ قادرٍ على إنتاج مفاهيمه الخاصة، مستندًا إلى تجربته في الزمان والمكان.
إنّ الأسطورة، واللغة، والعقل الجمعي الإفريقي ليست موادّ من الماضي، بل منابع حية للفكر والمعرفة. فالأسطورة تعبّر عن الخيال الرمزي الأول الذي صاغ رؤية الإنسان الإفريقي للعالم، وهي ليست ضد العقل كما ظن بعض الفلاسفة، بل هي شكله الأول حين كان يتلمّس طريقه نحو المعنى. أما اللغة، فهي ليست مجرد وسيلة تواصل، بل هي بيت الفكر. فحين يتحدث الإنسان بلغة الآخر، يرى العالم بعينيه لا بعيني نفسه. وأما العقل الجمعي الإفريقي، فهو المستودع الحقيقي للقِيَم والمعتقدات التي صاغت روح القارة عبر التاريخ، ويمكن أن يكون منطلقًا لبناء فلسفةٍ جديدة لا تنكر تراثها، لكنها أيضًا لا تنغلق عليه.
بهذا المعنى، الفلسفة ليست بابًا للهروب من الواقع، بل جسرٌ للعودة إليه بعينٍ أكثر عمقًا واتزانًا. هي الجسر الذي يصل بين التجربة والوعي، بين التراث والحداثة، بين التعدُّد والوحدة. ومن هذا الجسر تنبثق إمكانية النهضة الفكرية الحقيقية؛ لأنّها لا تبدأ من الخارج، بل من الداخل، من إعادة بناء العلاقة بين الإنسان والعقل والوجود.
الفلسفة الإفريقية التي أنشدها ليست انغلاقًا على الذات ولا تبعيةً للغرب، بل حوارٌ مفتوح بين الاثنين. فكما لا يمكن أن تزدهر الفلسفة دون نقد التراث، لا يمكن أن تزدهر أيضًا دون حوارٍ مع الآخر. لكن هذا الحوار يجب أن يكون من موقع الندّية والاحترام، لا من موقع التبعية أو الاستلاب. ومن هنا، يصبح الهدف ليس أن نُنتج “فلسفة إفريقية” في مواجهة “الفلسفة الغربية”، بل أن ننتج فلسفة إنسانية من إفريقيا، تمتدّ بجذورها في تربتها التاريخية، لكنها تخاطب العالم بلغةٍ كونية، بلغة الإنسان الذي جرّب المعاناة، فعرف معنى الرحمة، وخبر الضعف، فعرف معنى القوة.
إنّ وعي إفريقيا بنفسها لن يكتمل إلا حين تُدرك أن دورها في التاريخ لم ينتهِ، بل بدأ من جديد، حين تختار أن تفكر لا كما يريد الآخر، بل كما تمليه عليها تجربتها الوجودية الخاصة. وهذا هو جوهر الفلسفة التي أدعو إليها: فلسفة تُعيد الثقة بالعقل الإفريقي، وتستعيد من خلاله كرامة الإنسان التي انتُزعت منه في عصورٍ طويلة من القهر والتبعية.
من الفلسفة إلى التعدد: العقل الإفريقي بين الوحدة والتنوع
حين يبدأ الوعي في استعادة ذاته عبر الفلسفة، يكتشف أن الهوية ليست سجنًا، بل أفقًا. فالذات التي تفكر في نفسها لا تبحث عن التطابق، بل عن التعدد؛ لا عن نقاءٍ ثقافي جامد، بل عن انسجامٍ بين المختلفات. وهكذا، يكشف التأمل في التجربة الإفريقية أن ما يمنحها عمقها ليس وحدتها الشكلية، بل تنوعها الخلاق.
إنّ إفريقيا ليست كيانًا واحدًا متجانسًا، بل نسيج متنوّع من الثقافات والرؤى واللغات والتجارب الحياتية. ومع ذلك، فإنّ هذا التنوّع لم يمنعها يومًا من الإيمان العميق بقيمة الإنسان بوصفه كائنًا لا يكتمل وجوده إلا في إطار الجماعة. فهناك خيطٌ أخلاقيٌّ عميق يشدّ القارة كلها رغم اختلاف لغاتها وأعراقها، خيطٌ يُعبِّر عنه المفهوم الفلسفي الإفريقي الأشهر: الأوبونتو(Ubuntu)، أي: “أنا لأننا نحن“.
والأوبونتو ليست مجرد حكمة شعبية أو شعار للتعايش، بل رؤية فلسفية للوجود الإنساني. إنها تفترض أن الإنسان لا يكتمل في عزلةٍ عن الآخرين، وأن الذات لا تجد معناها إلا في علاقتها بالغير. في المنظور الإفريقي، لا وجود لـ”أنا” مكتفية بنفسها، بل هناك “نحن” تجمع الأفراد في شبكةٍ من التضامن والرحمة والمسؤولية المشتركة. وهذا ما يجعل الوعي الإفريقي وعيًا أخلاقيًّا بطبيعته؛ لأنه ينطلق من الإحساس بأنّ الإنسان لا يُعرَّف بما يملك، بل بما يمنحه للآخرين.
لقد أسّس الفكر الغربي الحديث مفهومه للإنسان على الفردية والاستقلال، في حين أسّس الفكر الإفريقي رؤيته على الترابط والمشاركة. الإنسان الغربي، في فلسفات الحداثة، هو ذاتٌ حرة تضع العالم في خدمتها؛ أما الإنسان الإفريقي فهو ذاتٌ منفتحة ترى في العالم امتدادًا لعلاقتها بالآخرين. بهذا المعنى، لا تكون الحرية في الفكر الإفريقي تحرّرًا من الآخرين، بل تحرّرًا معهم.
من هنا يمكن القول: إنّ مفهوم الأوبونتو يُقدّم للعالم المعاصر -الذي أرهقته العُزلة الرقمية والفردانية المفرطة- بوصلة أخلاقية جديدة تُعيد الاعتبار للمعنى الإنساني المشترك. إنها فلسفة تُعيد صياغة العلاقة بين الذات والمجتمع، بين الحرية والمسؤولية، بين الفرد والجماعة، على نحوٍ يُوازن بين الحقوق والواجبات.
لكن هذا التعدد الذي يمنح القارة ثراءها يمكن أن يتحول -إذا غاب الوعي النقدي- إلى سببٍ للانقسام والتشتّت. وهنا يبرز التحدي الحقيقي: كيف نحافظ على تميزنا وهويتنا الخاصة من غير أن ننغلق على أنفسنا؟ وكيف ننفتح على العالم ونتفاعل معه من غير أن نفقد ملامحنا أو نذوب في ثقافته؟ الفلسفة، في رأيي، هي التي تمتلك القدرة على إدارة هذا التوازن الدقيق. فهي تجعل من الاختلاف حوارًا لا صراعًا، ومن التنوع قوةً لا تهديدًا. إنها الأداة التي تُحوِّل تعدد اللغات والثقافات إلى منبعٍ للتجديد الفكري، وإلى مساحةٍ لتعلّم الإصغاء.
من خلال الفلسفة، يمكن للعقل الإفريقي أن يُعيد قراءة تنوُّعه بوصفه مصدرًا للإبداع، لا عبئًا على الوحدة. فالاختلاف، في عُمقه، هو الشرط الأول لكل معرفة؛ لأن الحقيقة لا تُرى من زاويةٍ واحدة، بل من تعدد الزوايا التي تلتقي في مركزٍ واحد: الإنسان. وهكذا، تتأسس وحدة العقل الإفريقي لا على التشابه القسري، بل على الاعتراف بالاختلاف. وهي وحدة قوامها الوعي المشترك بالمصير، والرغبة في بناء عالمٍ أكثر عدلًا وتفاهمًا. إنّها وحدة تقوم على الإيمان بأنّ التعدد ليس ضعفًا بل طاقة؛ ليس تهديدًا بل وعدًا بإمكانيةٍ أكبر للحوار، وبحكمةٍ أعمق في النظر إلى الإنسان.
وهذا ما يمنح الفلسفة الإفريقية المعاصرة رسالتها الأخلاقية والكونية: أن تُعيد إلى العالم إيمانه بالإنسان – لا الإنسان المجرد في الفلسفات النظرية، بل الإنسان العياني الذي يعيش ويتألم ويأمل ويشارك. ذلك الإنسان الذي يعرف، بالفطرة والتجربة، أن الوجود لا يُحيا وحده، وأن الكرامة لا تُكتسب إلا في عين الآخر الذي يراك ويعترف بك.
بهذا الوعي، تصبح الفلسفة الإفريقية مشروعًا للحوار الإنساني لا مجرد خطاب محلي. فهي لا تطمح إلى استنساخ التجارب الغربية، بل إلى تقديم نموذجٍ بديلٍ للعيش المشترك، نموذجٍ يؤمن بأنّ إنسانية الفرد لا تنفصل عن إنسانية الجماعة، وأنّ العدالة لا تتحقق إلا حين يشعر كل إنسان أن وجوده مرتبط بوجود الآخرين.
إنّ التعدد في إفريقيا ليس حاجزًا، بل مرآة تعكس حقيقة الوجود الإنساني: أننا مختلفون بالضرورة، لكننا متّصلون بالمصير. ومن هذا الإدراك يولد السؤال الذي سيقودنا إلى المرحلة التالية من التفكير: كيف يمكن تحويل هذا التعدد الخلاق إلى قدرة على الخلق والإبداع، بدل من أن يظل مجرّد تنوّعٍ ثقافي؟ وهنا تبدأ رحلة العقل الإفريقي في عبورٍ جديد: من التعدد إلى الخلق، من الحوار إلى الفعل، ومن التأمل إلى النهضة.
من التعدُّد إلى الخلق: نحو مستقبلٍ يتجاوز المحاكاة
حين يبلغ الوعي مرحلة التعدُّد الخلاق، يصبح أمامه خياران: إما أن يظلّ أسير التأمل في ذاته، وإما أن يحوّل تأمُّله إلى فعلٍ يخلق معنى جديدًا للوجود. فالنهضة، في جوهرها، لا تولد من التفكير فقط، بل من القدرة على تحويل التفكير إلى خلقٍ، والخلق إلى وعيٍ جديدٍ بالعالم.
إنّ التجربة الإفريقية، بكل ما فيها من جراح وأحلام مؤجّلة، تمتلك في داخلها طاقة هائلة للخلق. فالماضي، بما يحمله من آلام الاستعمار والعبودية والتمييز، ليس عبئًا يُثقل الحاضر، بل يمكن أن يتحوّل إلى منجمٍ للمعرفة حين يُقرأ بعينٍ نقديةٍ لا بعين الشكوى. إنّ الشعوب التي تتعلم من جراحها لا تمجِّد الألم، بل تُحوِّله إلى وعي، والوعي إلى فعلٍ يُغيِّر وجه التاريخ.
ولهذا أؤمن أن النهضة الإفريقية لا يمكن أن تبدأ من محاكاة الآخرين، بل من القدرة على تحويل الجرح إلى طاقةٍ للخلق. فالتاريخ الإفريقي ليس تاريخ الهزيمة، بل تاريخ الصمود. ومن رحم هذا الصمود يمكن أن تولد رؤية جديدة للعالم أكثر إنسانية وتوازنًا، رؤية تجعل من التجربة الإفريقية مصدر إلهامٍ فكري وأخلاقي للبشرية.
لقد اعتاد العالم أن ينظر إلى إفريقيا بوصفها متلقّيًا، لكنها اليوم مطالبة بأن تردّ السؤال: ماذا يمكن للعالم أن يتعلم من إفريقيا؟ وهنا تكمن نقطة التحول الحقيقية: أن تتحول القارة من موضوعٍ للدرس إلى ذاتٍ فاعلةٍ تُنتج الفكر والمعنى، وتُسهم في صياغة الأسئلة الكونية الكبرى من موقعها الخاص.
إنّ الاستقلال الاقتصادي والسياسي لا يكفي ما لم يُصاحبه استقلالٌ في الوعي. فالأمم لا تُبنَى بالموارد وحدها، بل بفهمها لذاتها وللعالم. ولهذا فإنّ النهضة ليست مشروعًا اقتصاديًّا يُقاس بالأرقام، بل مشروع وعيٍ يُقاس بقدرته على تحرير الإنسان من الخوف والتقليد. فما فائدة الثروة إذا ظلّ الفكر فقيرًا؟ وما جدوى التنمية إذا ظلّ الإنسان يعيش بعقلٍ لا يرى نفسه إلا في مرآة الآخر؟ إنّ أخطر ما يمكن أن تقع فيه إفريقيا اليوم هو أن تبحث عن نهضتها في مرايا الغرب؛ لأن المرايا لا تُظهر الصورة الحقيقية، بل انعكاسها المقلوب.
وتبدأ النهضة الحقيقية حين تُدرك القارة أن طريقها لا يُرسم في العواصم البعيدة، بل في المدارس والجامعات والأسواق والشوارع، في كل مكانٍ يُعلَّم فيه الإنسان كيف يفكّر لا كيف يكرّر. فحين يصبح التعليم تدريبًا على السؤال لا على الحفظ، يتحول التفكير نفسه إلى فعلٍ تحرّري. وحين تُصبح المعرفة أداةً للفهم لا وسيلةً للهيمنة، تتحول الفلسفة إلى ممارسةٍ يوميةٍ في حياة الناس، لا حكرًا على النخب أو الأكاديميين.
وهنا أرى أن مستقبل إفريقيا مرهون بقدرتها على استعادة الثقة في عقلها ومخيلتها. فالعقل الذي لا يثق في نفسه، يستهلك أفكار الآخرين دون أن ينتج فكرةً واحدة تخصّه. أما المخيلة، فهي المجال الذي تُولد فيه الحضارات قبل أن تُكتب في التاريخ. حين يتحرّر الخيال الإفريقي من الصور المستوردة، ويبدأ في تخيّل ذاته كما هي، سيولد فنٌّ جديد، وأدبٌ جديد، وفكرٌ جديد؛ فكرٌ لا يقلّد أحدًا، بل يُعيد تعريف الجمال والكرامة والمعرفة من موقعٍ إفريقيٍّ أصيل.
إنّ النهضة، كما أراها، ليست حركةً مادية بل حركة وعيٍ وإرادة. إنها تبدأ من الفكرة التي تُومِض في عقل طفلٍ يتعلم أن يسأل، ومن جرأة شابٍّ يرفض أن يُقاس بمعايير غيره، ومن تصميم أستاذٍ يرى في التعليم رسالةً لا وظيفة. هذه الشرارات الصغيرة هي التي تُشعل فجر النهضات الكبرى.
إنّ إفريقيا لا تحتاج إلى ثورةٍ في الموارد، بل إلى ثورةٍ في الوعي. فالموارد يمكن أن تُنهب أو تُستنزف، لكنّ الوعي الخلاق طاقة لا تنضب؛ لأنه يتجدّد مع كل جيلٍ جديدٍ يجرؤ على أن يفكر بحرية. وحين تستعيد القارة ثقتها في عقلها، ستتحول من متلقٍّ للمشروعات التنموية القادمة من الخارج إلى صانعةٍ لمشروعها الحضاري الخاص.
إنّ النهضة ليست قطيعةً مع العالم، بل مشاركةً فيه من موقع الفاعل لا التابع. فالمستقبل لن يكون ملكًا لمن يملك المال، بل لمن يملك الفكرة. وهنا يأتي دور الفلسفة مرةً أخرى: فهي التي تمنح الفكر القدرة على الرؤية الكلية، وتجعل من الوعي بديلاً عن العنف، ومن النقد بديلاً عن التقليد، ومن الخلق بديلاً عن المحاكاة.
وحين تصل إفريقيا إلى هذه المرحلة، حين يتحول وعيها من التلقي إلى الإبداع، ستبدأ مرحلة جديدة من التاريخ: مرحلة الفعل الخلاق؛ حيث تتحول الذاكرة إلى حكمة، والألم إلى معرفة، والتنوع إلى طاقةٍ للتجدد. وعندها فقط يمكن أن نتحدَّث عن فجرٍ إفريقيٍّ جديد يولد من الداخل، لا يُستورد من الخارج، فجرٍ يشعّ من الوعي لا من الثروة، ومن الإنسان لا من السلطة.
من الخلق إلى الفجر: خاتمة واستشراف للمستقبل
ربما لم يبدأ القرن الإفريقي الحقيقي بعدُ، لكنّه يلوح في الأفق كفجرٍ يتشكّل في صمت، لا بصخب الشعارات بل بهمّة الوعي المتنامي. فثمة نَبضٌ جديد يتحرك في القارة، ينبعث من العقول الشابَّة، ومن الجامعات التي بدأت تفتح نوافذها على الذات قبل أن تتجه نحو العالم، ومن الكُتّاب والمفكرين الذين يكتبون لا بوصفهم شارحين لغيرهم، بل مبدعين لذواتهم.
إنّ هذا الفجر لا يُقاس بالسرعة ولا بالمؤشرات الاقتصادية، بل بمستوى الوعي الذي بدأ يتشكّل في ضمير إفريقيا؛ الوعي بأن الحرية لا تُعطَى بل تُنتَج، وأن الكرامة لا تُمنَح بل تُبنَى من الداخل. فقد أدركت القارة أن الاستقلال لا يُختَزل في رفع الأعلام، بل في امتلاك أدوات التفكير والمعنى. وهذا التحوُّل في الوعي هو أعظم ما يمكن أن يَحْدُث لأمةٍ خرجت من قرونٍ من الوصاية والاستلاب، لتبدأ في طرح سؤالها الخاص عن الوجود والمعرفة والمصير.
إنّ استعادة إفريقيا لصوتها ليست حدثًا سياسيًّا أو إنجازًا اقتصاديًّا، بل ولادة فكرية جديدة تُعيد تعريف الإنسان نفسه في عالمٍ فقد توازنه بين العلم والحكمة، بين التقنية والروح. فالعالم الحديث، الذي أغرق نفسه في ضجيج السرعة والاستهلاك، يحتاج إلى صوتٍ يُعيد إليه عُمقه الإنساني، وهذا الصوت يمكن أن يأتي من التجربة الإفريقية التي عرفت معنى الألم، فعرفت معنى الرحمة، وعاشت التهميش، فاكتسبت حسّ المشاركة.
لقد كانت إفريقيا دائمًا ذاكرة الإنسانية حين تنسى نفسها، وضميرها حين يتيه في المادية والأنانية. وهي اليوم قادرة على أن تُذكّر العالم بما نسيه: أن الإنسان لا يُقاس بما يملك، بل بما يمنحه، وأن الحضارة ليست سباقًا في التقنية، بل قدرة على الحفاظ على التوازن بين القوة والرحمة، بين العقل والضمير، بين التقدّم والإنسانية.
إنّ ما يلوح في الأفق ليس مجرّد نهوضٍ سياسي، بل نهضة إنسانية شاملة، تُعيد للعالم توازنه الروحي الذي اختلّ. وإذا كانت أوروبا قد أنجبت فلسفة الحداثة، وآسيا قدّمت روح التأمل، فإن إفريقيا -بما تحمله من تنوعٍ وتجارب وذاكرة حيّة- يمكن أن تمنح القرن الحادي والعشرين فلسفة التوازن الإنساني؛ فلسفةً تُعيد الاعتبار للإنسان ككائنٍ من لحمٍ ووجدان، لا كرقمٍ في معادلةٍ اقتصادية.
إنّ الفجر الإفريقي لا يُنتظر أن يأتي من الخارج، بل يُبنَى من الداخل: من طفلٍ يتعلم أن يسأل بدل أن يطيع، ومن معلمٍ يزرع في طلابه حبّ النقد لا الخوف من الخطأ، ومن مفكّرٍ يرى في الفلسفة وسيلةً لتربية الضمير لا لعرض المصطلحات. هكذا تُبنى الأمم، لا بقراراتٍ فوقية، بل بوعيٍ جماعيٍ يتعلم كيف يحلم وكيف يعمل على تحقيق الحلم.
وحين تنضج هذه الروح الجديدة، ستتحول إفريقيا من قارةٍ تُدرَس إلى قارةٍ تُدرِّس، ومن هامشٍ تابع إلى مركزٍ معرفيٍ وأخلاقيٍ جديد. ستكون ضمير العالم القادم؛ لأنها الوحيدة التي ما زالت قادرة على أن تجمع بين البساطة والعمق، بين الواقعية والحلم، بين الجراح والأمل.
إنّ إفريقيا التي أطمح أن أراها في منتصف هذا القرن ليست إفريقيا الأرقام والناتج القومي، بل إفريقيا المعنى الإنساني؛ إفريقيا التي تُعلّم العالم من جديد كيف يكون الإنسان إنسانًا.
فحين يتحرّر العقل الإفريقي من التبعية، ويستعيد لغته وأخلاقه ومخيلته، سيتحوّل من قارةٍ منسية إلى ضميرٍ كونيٍّ جديد يعيد للعالم توازنه المفقود بين العلم والحكمة، بين القوة والرحمة.
وهذا هو جوهر النهضة الإفريقية التي أنادي بها: أن تستيقظ الذاكرة لتصنع وعيًا، وأن يتحوّل الوعي إلى فِعْل، وأن يتحوّل الفعل إلى فجرٍ جديدٍ يولد من الداخل. وحين يحدث ذلك، لن تكون إفريقيا موضوعًا في كتب التاريخ، بل ستكون من جديد كاتبة التاريخ، ومُلهمة الوعي الإنساني في زمنٍ عطِشٍ للمعنى.
نحو أُفقٍ جديد: رؤى وتوصيات لنهضةٍ فكريةٍ إفريقية
إنّ الطريق إلى النهضة لا يُعبَّد بالقرارات السياسية ولا بخطط التنمية الاقتصادية فحسب، بل بتحرير التعليم والمعرفة من الوصاية القديمة. فأول ما ينبغي على القارة أن تفعله هو أن تُعيد النظر في مناهجها الجامعية، لتتحرّر من هيمنة المرجعية الأوروبية التي ما زالت تُملي عليها طريقة التفكير حتى بعد أن غادرتها الجيوش. يجب أن تصبح الفلسفة الإفريقية المعاصرة جزءًا من التعليم العام، لا مادة نادرة تُدرَّس في الهوامش؛ لأن الإنسان لا يتحرّر ما لم يتعلّم أن يُفكّر بلغته، وأن يرى العالم من زاويته الخاصة.
كذلك، ينبغي أن ينفتح البحث الفلسفي على اللغات الإفريقية المحلية؛ لأن اللغة ليست أداة تعبير فحسب، بل هي بيت الفكر ومرآة الوعي. حين تتكلّم إفريقيا بلغاتها الأم، ستفكر من داخل تجربتها، وستُنتج مفاهيمها الخاصة بدلًا من استيراد المفاهيم الجاهزة من الخارج. فالمعرفة التي لا تُولَد من واقعها الثقافي تظلّ غريبة عن صاحبها، مهما بلغت من العمق أو الاتساع.
إنّ النهضة تحتاج أيضًا إلى جسورٍ من الحوار والتعاون بين المفكرين الأفارقة؛ لأن الوحدة الفكرية لا تُفرَض بالقوة، بل تُبنَى عبر المشاركة في الأسئلة الكبرى. وحين يجتمع الباحثون والمفكرون من مختلف المدارس والثقافات الإفريقية حول همٍّ مشترك -هو سؤال المعنى والكرامة والعدالة– سوف تتكوّن بالتدريج نواة خطابٍ فلسفيٍ جديدٍ يُعبّر عن وحدة المصير الإفريقي دون أن يُلغي التنوع الخلّاق بين الشعوب.
وفي عالمٍ تتحكم فيه الصورة أكثر من الفكرة، يصبح من الضروري أن يُعاد تعريف الوعي الإعلامي والثقافي في إفريقيا. فالإعلام والفن والتعليم ليست أدوات ترفيه أو نقل للمعلومات فقط، بل أدوات لصناعة الخيال الجمعي. وهنا يجب أن تُستعاد مفاهيم إنسانية أصيلة مثل الأوبونتو، وأن تتحوَّل من كلمات جميلة إلى ممارسات حية في التعليم والإدارة والفن، حتى تتجذر في السلوك اليومي للأفراد والمؤسسات. فحين يعيش الإنسان الإفريقي فكرة الأوبونتو -أنا لأننا نحن–؛ سوف يكتشف أن النهضة ليست مسألة اقتصادٍ أو سياسة، بل روحٌ جماعيةٌ تصنع المعنى المشترك للحياة.
وأخيرًا، يجب أن يُنظَر إلى الفلسفة بوصفها القوة الناعمة الكبرى لإفريقيا. فالقارة لا تحتاج إلى أن تُنافس الآخرين في التصنيع أو التسليح فقط، بل أن تُقدِّم للعالم رؤية جديدة للإنسان، رؤية تُعيد الاعتبار للكرامة والعدالة والرحمة كقيمٍ كونية. إنّ الاستثمار في الفلسفة هو استثمار في المستقبل؛ لأنها تُجدِّد الوعي، وتمنح الإنسان البوصلة حين يضيع في زحام التقنية والمصالح.
أؤمن بأنّ إفريقيا القادمة -إن واصلت السير في هذا الطريق–، سوف تتحول من قارةٍ تبحث عن مكانٍ على خريطة الحداثة، إلى قارةٍ ترسم خريطة جديدة للإنسانية. قارة تُذكّر العالم بأنّ المعرفة لا تُقاس بعدد الكتب، بل بقدرتها على حماية الحياة. قارة تُعيد للعلم روحه، وللحكمة معناها، وللإنسان كرامته الأولى. وحين يتحقق ذلك، لن تكون إفريقيا مجرّد جغرافيا في الجنوب، بل سوف تكون اتجاهًا جديدًا للعقل الإنساني كله؛ اتجاهًا نحو التوازن بين الروح والعقل، بين الحرية والمسؤولية، بين الفرد والجماعة، بين الأرض والسماء.
