الهوية والدِّين في الفِكر السياسي الإفريقي: دراسة لكتاب “المسيحية، والإسلام، والعرق الزنجي”

في ظل التحولات الفكرية المتسارعة التي تشهدها الدراسات الإفريقية، تبرز الحاجة الملحة إلى إعادة فحص العلاقة الجدلية بين الدين والهوية في السياق الإفريقي؛ بوصفها إحدى القضايا المركزية التي طالما خضعت لتمثيلات خطابية مشوّهة بفعل الإرث الاستعماري وسردياته الإقصائية.

يسعى هذا المقال إلى تجاوز تلك التمثيلات من خلال استحضار صوت فكري إفريقي أصيل، قادر على إعادة بناء المفاهيم من داخل المرجعيات الثقافية للقارة، وتفكيك التداخلات المعقدة بين الانتماء الديني وتشكّل الهوية.

وفي هذا الإطار، يأتي استرداد الاعتبار للتراث الفكري الإفريقي ليس بوصفه استعادة ماضٍ مغيَّب، بل كفعل نقدي تأسيسي يُعيد تموضع هذا التراث كمصدر معرفي فاعل في فَهْم الديناميات الثقافية والسياسية المعاصرة.

وفي هذا السياق؛ يكتسب كتاب “إدوارد بلايدن” Edward Wilmot Blyden: “المسيحية، والإسلام، والعرق الزنجي” Christianity, Islam and the Race أهمية تأسيسية؛ إذ يُعدّ نصًّا نقديًّا ينبثق من داخل الوعي الإفريقي، ويُعيد بناء سردية التاريخ الديني بعيدًا عن التمثيلات الخارجية المشوّهة.

وتكمن القيمة المعرفية لهذا الطرح في قدرته على مقاربة الدين لا بوصفه منظومة عقائدية فحسب، بل كأداة تحرر فعَّالة وعنصر بنيوي في تشكيل الوعي الجمعي الإفريقي، بما يعكس ديناميكية الهوية في مواجهة الاستلاب الثقافي، ويُؤسِّس لإمكانات إعادة صياغة الوعي من موقع المقاومة لا التبعية.

انطلاقًا من مرجعية الدراسات الإفريقية النقدية، تطرح هذه المقاربة منظورًا تفكيكيًّا للتمثيلات الخطابية التي رسَّخها الخطاب الاستعماري، والتي سعت إلى فرض المسيحية باعتبارها المرجعية الدينية العليا ضمن مشروع الهيمنة الثقافية، في مقابل تهميش “الإسلام” و”المعتقدات الإفريقية التقليدية”.

ومن خلال تحليل معالجة “إدوارد بلايدن” لهذين المرجعيتين الدينيتين، يتبدَّى مشروع معرفي يستند إلى إعادة بناء الهوية الدينية والثقافية من داخل التجربة الإفريقية، متجاوزًا التمثيلات الغربية المهيمنة التي غالبًا ما اختزلت الوعي الإفريقي في صُوَر نمطية.

على المستوى العالمي، يُسهم هذا البحث في تعميق النقاشات الراهنة حول التعددية الدينية والحوار بين الثقافات؛ من خلال استعراض نموذج إفريقي مُبكّر لمقاومة الاستعمار الثقافي وإعادة تشكيل الوعي الحضاري من داخل التجربة الزنجية.

ويُقدّم هذا النموذج، كما يتجلى في أطروحات “إدوارد بلايدن”، مدخلًا نقديًّا لفهم فلسفات التحرر والإصلاح الديني خارج الأطر الغربية المهيمنة، بما يفسح المجال أمام بلورة مقاربات بديلة في حقلَي الدراسات ما بعد الاستعمار والدين المقارن. وفي ظل تصاعد الإشكاليات المرتبطة بالهوية والانتماء في السياق الدولي المعاصر، يظل كتاب “المسيحية، والإسلام، والعرق الزنجي” بمثابة جسر معرفي فاعل يربط بين تجارب الجنوب العالمي والمنظومات الأكاديمية السائدة، مؤكدًا على مركزية الصوت الإفريقي في صياغة خطاب عالمي متعدد المرجعيات والرؤى.

وينبع اختياري لكتاب “المسيحية، والإسلام، والعرق الزنجي” من عدة أسباب؛ أولًا، من مكانته كنص رائد صاغه مفكر إفريقي في أَوْج النضال ضد الاستعمار الثقافي؛ حيث يُقدِّم “إدوارد بلايدن” رؤية نقدية متقدّمة تُلقي الضوء على كيفية توظيف الديانتين المسيحية والإسلام في بناء أو تهميش الهوية الإفريقية، وهو موضوع ظلّ مغيّبًا أو مطموسًا في كثير من الدراسات الغربية. فاستكشاف هذا الكتاب يُمكّننا من استعادة صوت إفريقي أصيل في النقاشات حول الدين والهوية، بعيدًا عن قراءات استشراقية أحادية الجانب.

ثانيًا، يُتيح الكتاب إطارًا نظريًّا وتحليليًّا ثريًّا يجمع بين النقد التاريخي والاجتماعي والديني، ما يُوفِّر قاعدة قوية لتطبيق مناهج متعددة مثل: تحليل الخطاب، وما بعد الاستعمار، ودراسات الهوية. هذا التنوع المنهجي يجعل من دراسته فرصة لإثراء المكتبة العربية بأدوات تحليلية ونقدية جديدة، وربطها بأبحاث معاصرة في مجالات الدين المقارن و”الجامعة الإفريقية” Pan Africanism.

أخيرًا، يكتسب الموضوع أهمية خاصة في ضوء التحديات الراهنة المتعلقة بإعادة بناء الانتماء وهويات ما بعد الاستعمار؛ فمن خلال قراءة “بلايدن”، يمكننا استخلاص دروس حول مقاومة الهيمنة الثقافية وإعادة صياغة سرديات دينية واجتماعية تلائم واقع الشعوب الإفريقية اليوم، مما يجعل البحث ذا صلة مباشرة بالحضور الإفريقي في النقاشات الأكاديمية والعالمية المعاصرة.

وتنطلق هذه الدراسة من مسعى نقدي لفحص أطروحة “إدوارد بلايدن” حول ما يُسمِّيه “التوافق الطبيعي” natural compatibility بين الإسلام والهوية الزنجية، وتتمركز الدراسة حول تحليل الأسس التاريخية والاجتماعية التي يستند إليها “بلايدن” في تأصيل هذا التوافق، مع الكشف عن التوترات المفاهيمية والثغرات المنهجية التي قد تُضعف من صلابة الطرح، فضلًا عن استكشاف نماذج Paradigms بديلة لإعادة تقييم رؤيته ضمن إطار نقدي أكثر تعقيدًا، يأخذ بعين الاعتبار التداخلات البنيوية بين الدين، والعرق، والسلطة، والتمثيل الثقافي، بوصفها عناصر فاعلة في تشكيل الهوية الإفريقية.

وعلى مستوى الأدبيات السابقة التي تناولت أعمال “إدوارد بلايدن”، بوصفه أحد روّاد الفكر السياسي الإفريقي؛ يتضح تنوّع المقاربات التي سعت إلى تحليل مشروعه الفكري من زوايا متعددة. فقد ركَّز “لينش” Hollis R. Lynch (1967) على إبراز دوره التأسيسي في بلورة فكر “الجامعة الإفريقية”، بينما تتبعت أعمال “أديي” Adeyemi Adey (2016) أثر خطابه في تشكيل حركات التحرر السياسي الإفريقي.

من جهته، تناول “سانيه” Lamin O. Sanneh (1983، 1989) العلاقة الجدلية بين الدين والثقافة في السياق الإفريقي. في حين عالج “إشيرو” Michael J. C. Echeruo (1981) البنية البلاغية للخطاب الثقافي الوطني. بينما سعى “إيسيديبي” P. Olisanwuche Esedebe (1994) إلى تحليل أبعاد الهوية في نصوص “بلايدن” ضمن إطار تاريخي موسّع.

ورغم تعدُّد هذه المقاربات؛ لا تزال الحاجة قائمة إلى دراسة نقدية مقارنة معمّقة لرؤية “بلايدن” حول ما يُسمّى “التوافق الطبيعي” بين الإسلام والهوية الزنجية، بما يُتيح إعادة تقييم أطروحاته ضمن سياق معرفي أكثر تعقيدًا وتعددًا.

السياقات التاريخية والمعرفية لأطروحات “بلايدن” في نقد الاستعمار وإعادة تشكيل الهوية الإفريقية:

وُلِدَ “إدوارد ويلموت بلايدن” عام 1832م في جزيرة “سانت توماس” بالبحر الكاريبي لعائلة من أصول إفريقية، ونشأ في بيئة بروتستانتية متأثرة بالحركات المبكرة المناهضة للعبودية.

تلقّى تعليمه الأوَّليّ في الولايات المتحدة الأمريكية؛ حيث درس اللاهوت واللغات، قبل أن يستجيب لدعوة “جمعية الاستعمار الأمريكية” التي كانت تُشجِّع على إعادة توطين الزنوج المحررين في القارة الإفريقية، فانتقل إلى “ليبيريا” عام 1850م. وقد مثّلت هذه النقلة الجغرافية والفكرية نقطة تحوُّل مركزية في مسيرته؛ إذ انتقل من الانشغال بقضايا الشتات الكاريبي إلى الانخراط الفعلي في مشروع بناء الدولة الإفريقية الحديثة، بما حمله ذلك من رهانات حضارية وسياسية شكَّلت لاحقًا جوهر أطروحاته الفكرية.

ومنذ منتصف القرن التاسع عشر، برز “إدوارد بلايدن” كأحد الرموز القيادية في “ليبيريا”؛ حيث شغل مناصب تعليمية وسياسية متعددة، بدءًا من عمله أستاذًا ثم مديرًا لكلية ليبيريا، وصولًا إلى تولّيه وزارة الخارجية عام 1864م. وقد أسهم بشكل فعّال في صياغة سياسات العودة النقابية إلى القارة الإفريقية، مستفيدًا من خلفيته التعليمية وخبرته الدبلوماسية.

شكّل هذا المزيج منصة خصبة لإنتاجه الفكري، الذي تجلَّى في مقالات وأبحاث تناولت الشؤون الدينية والاجتماعية والتاريخية للأفارقة. ومع مرور الوقت، تحوَّل “بلايدن” إلى صوت دبلوماسي وفكري بارز يدعو إلى الوحدة والتضامن بين شعوب إفريقيا وأبناء الشتات، واضعًا بذلك أسسًا مبكرة للفكر القومي الإفريقي.

تندرج المقاربات الفكرية لـ”بلايدن” ضمن تيار “الجامعة الإفريقية” Pan-Africanism و”الزنوجة” Négritude؛ حيث سعى إلى ربط قضايا الشعوب الإفريقية في القارة والشتات بمسارات النضال ضد الاستعمار والتمييز العنصري، من خلال بلورة خطاب ثقافي يستند إلى استعادة الوعي الحضاري. وذلك عبر مقاربة نقدية للمسيحية الغربية التي اعتبرها امتدادًا للهيمنة الثقافية الأوروبية.

في كتاباته، اعتمد “بلايدن” منهجًا تأويليًّا يُعنَى بتحليل النصوص الدينية بوصفها أدوات لإنتاج القوة الرمزية وتشكيل الهوية، مجسّدًا بذلك انشغاله المبكر بقضايا ما بعد الاستعمار، ولا سيما مفهوم “الاستعمار الرمزي” Symbolic Colonialism الذي يتجلّى في تمثيلات الدين والهوية ضمن الخطاب الكولونيالي.

شهدت منطقة غرب إفريقيا في أواخر القرن التاسع عشر تصاعدًا في وتيرة التوسع الاستعماري الأوروبي، تجلّى بوضوح في “مؤتمر برلين” (1884– 1885م)، الذي مثَّل نقطة تحوُّل مفصلية في إعادة رسم الخرائط السياسية للقارة. فقد فرضت “فرنسا” هيمنتها على “السنغال”، و”لاجوس”، والحوض العلوي للنهر، بينما بسطت “بريطانيا” نفوذها على “غانا”، و”نيجيريا”، و”سيراليون”، في حين تقاسمت “ألمانيا” و”البرتغال” و”إسبانيا” بقية الأقاليم.

وقد ارتبط هذا الاحتلال بمنظومة إدارية مركزية هدفت إلى استغلال الموارد الطبيعية، وفرض نُظُم ضريبية قسرية، وتشييد بنى تحتية تخدم اقتصاد التصدير. وقد رافقت هذه السياسات حملات تبشيرية مكثَّفة سعت إلى نشر المسيحية، وتأسيس المدارس والكنائس، ما أدَّى إلى تقويض البنى الدينية التقليدية وإخضاعها لخطاب ثقافي خارجي. في هذا السياق، نشأت مقاومة فكرية واجتماعية بين النُّخَب المحلية، التي وجدت نفسها في مواجهة حادة بين إرثها الإسلامي والتقليدي من جهة، والحضارة الغربية المفروضة من جهة أخرى، وهو ما أسهم في بلورة خطاب نقدي حول الهوية والانتماء في ظل الهيمنة الاستعمارية.

على النقيض من السياق الإفريقي القاري، ارتبطت جزر البحر الكاريبي بمنظومة استعمارية قامت منذ القرن السابع عشر على اقتصاد المزارع الكبرى، الذي اعتمد بشكل جوهري على استرقاق الأفارقة، وتسخيرهم في إنتاج السلع الزراعية الإستراتيجية مثل السكر، والقطن، والقهوة. وقد تناوبت السيطرة على هذه الجزر قوى أوروبية متعددة، أبرزها “بريطانيا” و”فرنسا” و”هولندا” و”إسبانيا”، ما أسهم في تعقيد البنية الاستعمارية وتكريس أنماط من الهيمنة المتداخلة.

ومع انحسار نظام العبودية في مطلع القرن التاسع عشر، شهدت المنطقة تحولًا نحو نمط من “الاستعمار الجديد”، تجلّى في توظيف الطبقات البرجوازية المنحدرة من أصول أوروبية، إلى جانب فئات من العبيد المحررين، في إدارة الشأن المحلي ضمن منظومة تخدم المصالح الإمبريالية.

في هذا السياق، تشكّلت الخلفية الاجتماعية والثقافية لكاتبنا “إدوارد بلايدن”، الذي نشأ في البحر الكاريبي تحت تأثير البروتستانتية التبشيرية، ما جعله يجمع بين تجربة الشتات الإفريقي وأزمة الانتماء في مواجهة منظومة دينية استعمارية لعبت دورًا محوريًّا في تشكيل الوعي والهوية. وقد أسهم هذا التكوين المُركَّب في بلورة رؤيته الفكرية لاحقًا، التي مزجت بين نقد الهيمنة الثقافية والدعوة إلى استعادة السيادة الروحية والحضارية للأفارقة.

لذا فإن كتاب “المسيحية، والإسلام، والعرق الزنجي” الذي كتبه إدوارد بلايدن، يُعدّ من النصوص التأسيسية في فكر النهضة الإفريقية الحديثة؛ إذ قدّم إطارًا نظريًّا مبكرًا لإعادة صياغة العلاقة بين الدين والهوية الإفريقية بعيدًا عن الإملاءات الاستعمارية التي سعت إلى اختزال الوعي الإفريقي ضمن منظومات ثقافية غربية؛ من خلال مقارنته النقدية بين المسيحية الغربية والإسلام.

دعا “بلايدن” إلى إعادة الاعتبار للإسلام بوصفه مكوّنًا أصيلًا في الوعي الإفريقي، ورمزًا للتحرر الثقافي والروحي من الهيمنة الإمبريالية. وقد أسهم هذا الطرح في بلورة خطاب قومي إفريقي يتجاوز الانقسامات الدينية والعرقية، ويؤسِّس لسردية بديلة حول الانتماء والسيادة الرمزية. وبذلك يُصبح الكتاب الذي بين أيدينا مرجعًا محوريًّا في الدراسات النقدية الإفريقية، وفي الأبحاث المعنية بالدين المقارن، ونقد الاستشراق، وتفكيك تمثيلات الهوية الإفريقية في الفكر الغربي.

في إطار الفكر الإفريقي الحديث، يُنظَر إلى الدين بوصفه عنصرًا بنيويًّا في تشكيل الهوية، يتجاوز كونه منظومة طقوسية إلى كونه مرجعية مفاهيمية تُؤسِّس للانتماءين الفردي والجماعي. وتُستثمر الرموز والمعتقدات الدينية في بناء سرديات ثقافية وتاريخية تستعيد الارتباط العميق بين الأفارقة وجذورهم السابقة على التجربة الاستعمارية، بما يُسهم في إنتاج مناعة فكرية ضد الهيمنة الرمزية التي رافقت المشروع الكولونيالي.

وقد تجلّت هذه الرؤية في كتابات مفكرين من أمثال “إدوارد بلايدن”، الذي اعتبر الإسلام خيارًا حضاريًّا تُعبِّر من خلاله الجماعات الزنجية عن مقاومتها للهيمنة الغربية، في مقابل أطروحات أخرى رأت في الديانات الإفريقية التقليدية تجسيدًا أصيلًا للهوية الثقافية. ويعكس هذا التعدد في الخطاب الديني-الثقافي ملامح وعي قومي إفريقي مُركَّب، يسعى إلى تجاوز الثنائيات الاستعمارية، وإعادة تأكيد السيادة الرمزية للوعي الإفريقي.

تحليل البنية الخطابية والمضامين الفكرية في كتاب: “المسيحية، والإسلام، والعرق الزنجي”:

في المحور الأول المعنيّ بالمسيحية:

يتناول “إدوارد بلايدن” تاريخ البعثات التبشيرية إلى إفريقيا ضمن سياقاتها الاستعمارية، مُسلِّطًا الضوء على الطرح القائل بأن المسيحية الغربية لم تُمارَس بوصفها منظومة دينية فحسب، بل باعتبارها أداة فعّالة للهيمنة الثقافية والرمزية. ويُقدّم “بلايدن” تحليلًا نقديًّا للخطاب التبشيري بوصفه امتدادًا عضويًّا للمشروع الاستعماري، الذي سَعَى إلى تفكيك الروابط الاجتماعية والتاريخية المحلية، وإعادة تشكيل الوعي الجمعي وفق نماذج ثقافية غربية. كما يُبرز في هذا السياق كيف أسهم تأسيس المدارس والكنائس في ترسيخ صورة دونية للتراث الإفريقي الأصلي، بما عزّز من موقع المسيحية كأداة لإعادة إنتاج التبعية الرمزية في المجتمعات الإفريقية.

في المحور المعنيّ بالإسلام:

يُقدّم “إدوارد بلايدن” قراءة تحليلية لتاريخ نشأة وانتشار الإسلام في غرب ووسط إفريقيا، بوصفه تجربة دينية تفاعلية ساهمت في بناء مؤسسات تعليمية وإدارية محلية، بعيدًا عن تدخل القوى الاستعمارية الأوروبية. ويُظهر “بلايدن” كيف ارتبط الإسلام في الوعي الجمعي الزنجي بمنظومة من القِيَم الاجتماعية الأصيلة، مثل التكافل والتضامن والعلاقات النسبية القائمة على العُرْف، والتي جرى لاحقًا تقنينها ضمن إطار الشريعة. انطلاقًا من هذا التصور، يُقدّم “بلايدن” الإسلام كدين متوافق مع البنية الثقافية الإفريقية، وكمسار رمزي لمقاومة الهيمنة الغربية، يسهم في تفكيك الاستلاب الروحي وإعادة بناء الوعي التحرري الإفريقي.

في المحور الثالث المعنيّ بالهوية الزنجية:

 يطرح “إدوارد بلايدن” تصورًا معرفيًّا يربط بين الانتماء العرقي-الثقافي والدين بوصفهما مكوّنين متداخلين في تشكيل الوعي الإفريقي، لا باعتبارهما مجالين منفصلين، بل كمنظومتين متشابكتين في إنتاج الوعي الحضاري. ويُظهر “بلايدن” أن نقده للمسيحية الغربية واستدعاءه للإسلام لا ينبثق من موقف ديني صِرْف، بل يُوظَّف كمدخلٍ لإعادة بناء الوعي الزنجي على أُسُسٍ تتجاوز الهيمنة الرمزية التي رسَّخها المشروع الاستعماري.

وفي هذا الإطار، يسعى إلى دمج التأصيل الديني مع استعادة التاريخ الجماعي، بهدف صياغة سردية متماسكة عن الوعي الإفريقي، تُضاهي الروايات الغربية من حيث العمق والشرعية، وتُسهم في بلورة خطاب قومي إفريقي قادر على تخطّي الانقسامات الدينية والعرقية التي كرّستها التجربة الاستعمارية، بما يُعيد الاعتبار للسيادة الرمزية للوعي الإفريقي.

وينتقد “إدوارد بلايدن” في خطابه تجاه المسيحية الغربية المشروع التبشيري الاستعماري بوصفه امتدادًا مباشرًا للهيمنة الثقافية والسياسية، لا مجرد نشاط ديني يهدف إلى الهداية الروحية. ويُبرز كيف ارتبطت حملات التبشير بتفكيك البنية الاجتماعية الإفريقية التقليدية، من خلال إحلال منظومات فكرية وقيمية غربية محل المرجعيات المحلية، الأمر الذي أدَّى إلى زعزعة الثقة الجماعية لدى الزنوج في تراثهم الروحي والتاريخي.

وفي هذا الإطار، يستعرض “بلايدن” نماذج من النصوص التبشيرية والكراسات المدرسية التي تكشف عن حجم الانحياز الاستشراقي، في إطار ثنائية “البربرية” الإفريقية مقابل “التحضّر” الأوروبي، تكشف القراءة الاستعمارية عن محاولة لإعادة تشكيل الوعي الإفريقي وفق منطق الهيمنة.

ويخلص “بلايدن” إلى أن المسيحية الغربية لعبت دورًا رمزيًّا في ترسيخ هذا المنطق، من خلال تفتيت البِنَى الاجتماعية، وطمس المرجعيات التاريخية السابقة على الاستعمار.

ومع ذلك، لا يتبنّى “إدوارد بلايدن” موقفًا رافضًا للمسيحية في جوهرها، بل يُوجِّه نقده إلى الكيفية التي جرى توظيفها بها في خدمة المشروع الاستعماري الغربي. فهو يُميِّز بوضوح بين التعاليم المسيحية الأصيلة، التي تقوم على قِيَم إنسانية مشتركة كالتكافل والعدالة، وبين ممارسات البعثات التبشيرية التي ارتبطت بسياسات الهيمنة الثقافية والعنصرية.

وفي هذا السياق، يدعو “بلايدن” إلى استعادة المعاني الروحية الأصيلة للدين، عبر مسار تحرري يدمج بين الميراث الإفريقي ومبادئ الإنجيل الحقة، بما يتيح إمكانية بلورة مسيحية إفريقية نابعة من الذات، تُسهم في تعزيز وحدة القارة، وتُعيد الاعتبار لهويتها التاريخية في مواجهة الخطابات الاستشراقية والرمزية المفروضة.

يتأسس موقف “إدوارد بلايدن” من الإسلام على اعتباره تجربة دينية نشأت وتطوّرت في سياق تفاعلي مع المجتمعات الإفريقية، قبل أن تمتد إليها السياسات الاستعمارية الأوروبية. فقد ترسَّخ الإسلام، بحسب “بلايدن”، من خلال شبكات التجارة والتعليم والتبادل الثقافي، دون أن يرتبط مباشرة بمنطق الغزو أو أدوات الهيمنة الخارجية. ويُبرز في هذا السياق كيف أن الإسلام انغرس في الوعي الجمعي الزنجي عبر مؤسسات محلية، كالمساجد والمدارس والزوايا، مستندًا إلى منظومة قِيَم اجتماعية أصيلة، من تكافل وتضامن وعدالة، كانت متأصلة في البنى التقليدية الإفريقية. هذا التفاعل العضوي مَكَّن الإسلام من الانسجام مع الأعراف والعادات المحلية، على خلاف النماذج الدينية المفروضة قسرًا، ما جعله في نظر “بلايدن” دينًا مؤصلًا في الوعي الإفريقي، ومكوّنًا من مكوّنات مقاومتها الرمزية للهيمنة الغربية.

اعتمد “إدوارد بلايدن” في تحليله على منهج المقارنة الحضارية والدينية، بوصفه أداة نقدية دقيقة لفهم أنماط انتشار الأديان في السياق الإفريقي. وقد وضع مجموعة من المعايير التحليلية، شملت نشأة الديانة، وآليات انتشارها، وعلاقتها بالسلطة الإمبريالية، ومدى انسجامها مع البنى الاجتماعية التقليدية في المجتمعات الإفريقية.

ومن خلال استقرائه للمصادر التبشيرية المسيحية ومخطوطات الفقه الإسلامي؛ خلُص “بلايدن” إلى أن المسيحية الغربية ارتبطت بمشاريع استعمارية رسمية، تجسّدت في مؤسسات تربوية فرضت مدارسها وطقوسها عبر أدوات الهيمنة الرمزية، ما أسهم في إعادة تشكيل الوعي الإفريقي وفق نماذج ثقافية خارجية.

في المقابل، يُبرز “بلايدن” أن الإسلام انتشر عبر شبكات تجارية وزوايا تعليمية محلية، أتاحت له التكيّف مع الأعراف والعادات الإفريقية، دون أن يُمارَس بوصفه منظومة قسرية، بل كدين تفاعلي استطاع أن يندمج في النسيج الاجتماعي ويُعيد إنتاج ذاته ضمن سياقات محلية مستقلة عن الهيمنة الإمبريالية.

تفكيك الخطاب الديني وتمثلات الهوية الثقافية:

اتسم تناول “إدوارد بلايدن” للمسيحية الغربية بطابع نقدي صارم، ركَّز فيه على الجوانب السلبية المرتبطة بالاستعمار التبشيري، مما يُظهر قدرًا من الانتقائية المنهجية في اختيار النماذج والموضوعات. فقد انصبّ اهتمامه على الممارسات العنصرية التي مارستها البعثات التبشيرية، وعلى ما صاحَبَها من إخضاع ممنهج للنساء الإفريقيات، متغافلًا في المقابل الحديث عن الحركات المسيحية الإصلاحية التي شارك فيها عدد من الأفارقة، وأسهمت في تنشيط التيارات القومية والتعليمية في السياقات المحلية.

هذا المنظور الأحادي أضعف من قدرته على تقديم قراءة متوازنة لدور المسيحية في تشكيل النسيج الاجتماعي الإفريقي، وألقى بظلال من الريبة على مدى شمولية استنتاجاته وتحليلاته.

في كتابات “بلايدن” خارج نطاق هذا المؤلَّف، يؤكّد أن الكنائس الإفريقية المستقلة، رغم نشأتها كخطوة لتحرير الوجود المسيحي من الهيمنة الأوروبية، لم تتخلَّ عن الهيكل اللاهوتي الغربي في عقيدتها وتنظيمها وطقوسها. فحتى بعد تولّي قساوسة من أصول إفريقية قيادتها، ظلّ خطابها الديني مرتهنًا للمفاهيم المسيحية الغربية، لا مستمدًّا من سياقها الثقافي الإفريقي، بل معيدًا إنتاج مركزية أوروبية في تمثّل المقدَّس.

ومن هنا، يرى “بلايدن” أن هذه الكنائس، رغم استقلالها الإداري الظاهر، لا تزال مؤسسات استعمارية رمزية تعزّز التبعية المعرفية والروحية للغرب. ومن هذا المنظور، يُمكن القول: إن رؤية “بلايدن” تنطوي على قدر من القصور في استيعاب قدرة الأفارقة على تحويل المسيحية إلى أداة للمقاومة والنقد الذاتي، تتجاوز مجرد التلقي السلبي لوقائع الهيمنة.

وقد يكون ابتعاد “بلايدن” عن مواقع القيادة الكنسية لا يُفهم كموقف فردي أو عزوف شخصي، بل كرفض بنيوي للمنظومة الكنسية بوصفها امتدادًا للسلطة الرمزية الاستعمارية. فقد أدرك أن الانخراط في هذه المؤسسات، حتى تحت قيادة إفريقية، لا يُفضي إلى تحرُّر حقيقي ما دامت المرجعيات اللاهوتية والتنظيمية مستنسخة من النموذج الأوروبي. من هنا، كان موقفه تعبيرًا عن قناعة فكرية بأن التحرُّر لا يكون بتغيير الوجوه، بل بإعادة بناء المرجعيات من داخل السياق الإفريقي.

وبالمثل، اتسم موقف “بلايدن” تجاه الإسلام بقدرٍ ملحوظ من التسامح؛ إذ ركّز على دوره التأسيسي في تشكيل الديناميات السياسية والثقافية داخل المجتمعات الزنجية، متجاوزًا بذلك الإشكالات التنظيمية والتباينات المرجعية التي ميّزت بعض المدارس الفقهية، فضلًا عن محدودية الانسجام بين الجماعات الصوفية والتيارات الفقهية التقليدية.

وقد اختار “بلايدن” إبراز القيم الإسلامية المرتبطة بالتضامن والعدالة، تلك التي تتقاطع مع الأعراف الإفريقية وتنسجم مع رؤيته التحررية، متغافلًا عن الجوانب التي قد تُقيّد الحريات الفردية أو تُسهم في تأجيج التوترات الطائفية المصاحبة لانتشار بعض التوجهات الإسلامية. هذا الانتقاء المفاهيمي يعكس توجهًا تأويليًّا يُفضّل ما يخدم المشروع النهضوي الإفريقي، ولو على حساب تقديم قراءة شاملة لمركّبات الظاهرة الدينية.

يمكن فهم الانتقائية التي اتسم بها خطاب “بلايدن” بوصفها جزءًا من مشروعٍ بلاغي وإستراتيجي يسعى إلى بناء سردية قومية إفريقية مُوحَّدة، تُسنِد إلى الإسلام دورًا محوريًّا في عملية التحرر الثقافي وإعادة الاعتبار للشخصية الإفريقية. غير أن هذا التوجُّه، رغم وجاهته في سياقه التاريخي، يفرض على القارئ المعاصر ضرورة تبنّي قراءة نقدية موازية تأخذ بعين الاعتبار تعدّد الخبرات الدينية داخل المجتمعات الإفريقية، وتستلزم اعتماد منهج تاريخي أكثر شمولًا وتفصيلًا. فإن الكشف عن هذه الاختيارات المنهجية لا يُنقص من قيمة إسهام “بلايدن” في بلورة خطاب تحرري، بل يدعو إلى استكماله عبر رصد الأبعاد التي لم يتناولها في نصه الأصلي، بما يُثري الفهم ويُعمّق التحليل.

ويجب مراعاة تأثّر “إدوارد بلايدن” في تكوينه التعليمي والثقافي بالخطاب الاستشراقي السائد في القرن التاسع عشر؛ حيث تلقّى معارفه الأولية عن إفريقيا والإسلام من خلال كتابات البعثات التبشيرية والمؤرخين الأوروبيين الذين اعتمدوا مقاربات تصنيفية تنطوي على نزعة تبخيسية للثقافات غير الغربية.

وقد استوعب “بلايدن” بعض أدوات المنهج الاستشراقي، لا سيما تلك المرتبطة بجمع وترجمة المخطوطات الإسلامية، الأمر الذي مكَّنه من النفاذ إلى عمق التراث الإسلامي وفهم أبعاده الاجتماعية والتاريخية. ومع ذلك، فإن انخراطه في التصنيفات العنصرية التي رافقت هذا الخطاب كان محدودًا، وسرعان ما تراجَع أمام وعيه النقدي المتنامي بضرورة تفكيك الصور النمطية التي ربطت بين الهوية الإفريقية والبدائية، وهو ما شكَّل منعطفًا في بلورة رؤيته التحررية المناهضة للهيمنة المعرفية الغربية.

وعلى الرغم من تأثره في البداية بالخطاب الاستشراقي، سرعان ما اتخذ “بلايدن” موقفًا نقديًّا حازمًا تجاه هذا الخطاب، من خلال إعادة قراءة المصادر الدينية والتاريخية الإفريقية والإسلامية من منظور إفريقي أصيل يستند إلى تجربة الذات لا إلى تمثيلات الآخر. فقد رفض الأُطُر التحليلية التي اختزلت التجربة الإفريقية ضمن منظومة قِيَم غربية، واعتمد بدلًا من ذلك منهجًا تفكيكيًّا يُعنَى بتحليل الروايات الاستشراقية وكشف انحيازاتها البنيوية تجاه “الآخر الزنجي”. ومن هذا المنطلق، صاغ “بلايدن” خطابًا قوميًّا إفريقيًّا يضع الإسلام والمعتقدات التقليدية في صلب مشروع التحرُّر الرمزي والثقافي، مساهمًا بذلك في تقويض الهيمنة المعرفية التي تشكّلت عبر أدوات الاستشراق، ومؤكدًا على مركزية الوعي الإفريقي في إنتاج المعرفة وتحرير الوعي.

أسهمت الرؤية الفكرية لـ”إدوارد بلايدن” في بلورة تيارات النهضة الإفريقية والعربية من خلال إعادة الاعتبار للإرث الديني والثقافي السابق على الحقبة الاستعمارية، بوصفه مرجعية تأسيسية للهوية الحضارية. فقد مثّلت مقاربته النقدية للمسيحية الغربية، ودفاعه عن الإسلام باعتباره تراثًا أصيلًا ومتأصلًا في الوعي الإفريقي، دعامة معرفية لتفعيل مشاريع التعليم، وإحياء اللغة، وتشكيل الهوية الثقافية.

وقد أضفت قراءته الحضارية للإسلام والهوية أبعادًا جديدة للنقاش حول الجوهر الإفريقي ومقومات النهضة؛ حيث استُثمرت أطروحاته في استعادة السرديات التاريخية المُغيّبة، وصياغة خطاب تحرري يربط بين قيم الاستقلال والبناء الوطني. وفي هذا السياق، ساهمت أفكاره في تمكين النخب المثقفة من تجاوز القوالب الاستشراقية، وإعادة تأكيد مركزية الوعي الإفريقي والعربي في إنتاج المعرفة، بما يعزز السيادة الرمزية في مواجهة الهيمنة الكولونيالية.

في سياق تطوّر حركة “الجامعة الإفريقية”، مثّلت مبادئ “إدوارد بلايدن” بشأن الوحدة الدينية-الثقافية مرتكزًا فكريًّا أساسيًّا لتقريب الشعوب الزنجية في القارة الإفريقية والشتات، متجاوزةً الانقسامات المذهبية والطائفية. وقد تبنّى ناشطو “الجامعة الإفريقية” لاحقًا دعوته إلى توظيف الدين بوصفه مُحفِّزًا للتضامن ومُحرِّكًا للتحرر من الهيمنة الرمزية، فأسّسوا مؤتمرات ومنظمات استندت إلى هذا التصور لتقويض الحواجز بين المسلمين والمسيحيين، وتوحيد الجهود السياسية في مواجهة الاستعمار وتعزيز السيادة القارية. وبذلك، ساهمت أطروحات “بلايدن” في بلورة خطاب وحدوي يتجاوز الانتماءات الدينية الضيقة، ويُرسِّخ رؤية تحررية شاملة تستند إلى الإرث الروحي والثقافي الإفريقي.

وانعكس تأثير “إدوارد بلايدن” كذلك على حركة “الزنوجة” Négritude في ترسيخ أهمية استعادة الاعتبار للشخصية الزنجية من خلال استلهام المعايير الدينية والثقافية الجامعة، بما أتاح لروّاد الحركة فهمًا أعمق لمقومات الهوية المتحررة من الهيمنة الأوروبية.

وقد استوعب شعراء ونقاد “الزنوجة” أطروحات “بلايدن” حول التوافق البنيوي بين الإسلام والهوية الزنجية، باعتباره نموذجًا نقديًّا لرفض التنميط الثقافي الخارجي، فتجلّى هذا التأثير في إنتاجهم الأدبي والفني الذي استند إلى الرموز والتراث الديني الإفريقي لصياغة خطاب جمالي يُعيد الاعتبار للإنسان الأسود، ويُسهم في إعادة بناء وعيه التاريخي والروحي ضمن مشروع ثقافي تحرُّري متعدّد الأبعاد.

“إدوارد بلايدن” وموقعه في الفكر الإفريقي الحديث: دراسة مقارنة في الخطاب والهوية:

يتقاطع “إدوارد بلايدن” مع مفكرين أفارقة بارزين في مشروع استعادة الوعي الإفريقي وتفكيك الخطاب الاستشراقي، غير أن مقارباته تتمايز من حيث المنهج والمضمون. فقد اعتمد “بلايدن” على تحليل نقدي للدين، مبرزًا الإسلام كخيار ثقافي متأصل في البنية الاجتماعية الإفريقية، في مقابل نقد المسيحية الغربية بوصفها أداة للهيمنة الرمزية.

بينما تبنَّى “ليوبولد سنجور” Léopold Sédar Senghor رؤية فلسفية-جمالية تجسدت في مفهوم “الزنوجة”؛ حيث وظَّف الأدب والرموز الإفريقية لتشكيل خطاب إنساني يتجاوز الدين، ويُعيد الاعتبار للذات الإفريقية في علاقتها بالآخر الأوروبي.

أما “شيخ أنتا ديوب” Cheikh Anta Diop، فقد انطلق من منهج علمي متعدد التخصصات لإثبات الأصول الإفريقية للحضارة المصرية، مُؤسِّسًا بذلك خطابًا تاريخيًّا يُعيد الاعتبار للدور الحضاري لإفريقيا قبل الاستعمار.

وفي المقابل، قدّم “فرانز فانون” Frantz Fanon مقاربة نفسية-ثورية لتحرير الشخصية الإفريقية من الاستلاب الاستعماري، مؤكدًا أن التحرُّر لا يتحقق إلا عبر صدمة ثورية تُعيد تشكيل البِنَى النفسية والاجتماعية.

وبينما ركّز “بلايدن” على الدين كمكوّن بنيوي في مشروع التحرُّر؛ اتجه كل من “سنجور” و”ديوب” و”فانون” إلى توظيف الدين ضمن أبعاد رمزية أو معرفية تتجاوز الأُطر العقائدية، ما يعكس تعددية المسارات الفكرية في بناء الهوية الإفريقية، ويُغني الحقل النقدي بسرديات بديلة تتفاعل مع السياقات التاريخية والسياسية المختلفة.

وختامًا:

يُقدّم كتاب “المسيحية، والإسلام، والعرق الزنجي” إسهامًا معمّقًا في تحليل الفكر الإفريقي من خلال إبراز الدين بوصفه عنصرًا مركزيًّا في تشكيل الهوية الجماعية والثقافية؛ حيث لا يُختزل الدين في حدود الممارسة الطقسية أو الاعتقاد الفردي، بل يُدرَك كفاعل معرفي منخرط في مشروع تحرري يمتدّ إلى الاستقلال الرمزي والسياسي.

وقد بيّنت الدراسة كيف وظّف “إدوارد بلايدن” التحليل المقارن بين المسيحية الغربية والإسلام لاستعادة سرديات مغيّبة، فأعاد الاعتبار للتراث الإسلامي، وواجه الهيمنة التبشيرية، بما يُثري قراءة الفكر الإفريقي بوصفه مجالًا للصراع المعرفي والتفاوض الرمزي حول الهوية والسيادة.

من الناحية المنهجية، توسّع “الكتاب” في توظيف أدوات المقارنة الحضارية والدينية كآليات نقدية تكشف عن الانحيازات الاستشراقية، وتُحلّل أنماط بسط السلطة الثقافية عبر الدين. ومن خلال هذا التوظيف، تُرسِّخ الدراسة أهمية الربط بين التحليل التاريخي والاجتماعي والديني، وتفتح آفاقًا بحثية لتبنّي مناهج متعددة التخصصات تجمع بين علم الاجتماع، والأنثروبولوجيا، واللاهوت المقارن، مؤكدةً أن فهم الفكر الإفريقي يتطلب قراءة تراعي الديناميات الداخلية للمجتمعات، بعيدًا عن الاختزال في سرديات استعمارية أحادية البُعْد.

أما على مستوى الأثر في الحقول البحثية اللاحقة، فيُعَدّ هذا الكتاب نقطة انطلاق للفكر النقدي الإفريقي الحديث؛ إذ أسهم في تحفيز نقاشات حول الاستقلال المعرفي، والسيادة الثقافية، ومواءمة الدين مع متطلبات الحداثة الإفريقية. وقد استلهم منه عدد من المفكرين المعاصرين أُطرًا تحليلية جديدة تناولت قضايا العرق، والطبقات، والتحولات التكنولوجية، متجاوزين بذلك حدود التحليل الأحادي، ومؤسسين لتصورات بديلة لهوية إفريقية متعددة ومتجددة، قادرة على مواكبة تحديات القرن الحادي والعشرين.

وتُعدّ إعادة فتح الآفاق البحثية الأرشيفية خطوة ضرورية لإعادة قراءة المخطوطات والرسائل الأصلية لـ”إدوارد بلايدن”، الصادرة باللغتين الإنجليزية والفرنسية، إلى جانب التحقيق في المحفوظات الاستعمارية، والأرشيفات التبشيرية، ومصادر الزوايا الإسلامية في غرب إفريقيا؛ يتيح هذا المسار استعادة السياقات التاريخية والمعرفية التي أُنتجت فيها نصوص “بلايدن”، وفَهْم تطوّر فكره من خلال شبكاته الأكاديمية والدينية. كما يُمكّن التحليل النصي-التاريخي من كشف الإضافات التحريرية التي طرأت على الطبعات المختلفة، وتصحيح السرديات المعتمدة حصرًا على النصوص المنشورة.

وفي سبيل توسيع مدارك فهم العلاقة بين الدين والهوية؛ تبرز الحاجة إلى اعتماد مناهج لدور المرأة تُدرج المرأة والأدوار القائمة على النوع الاجتماعي ضمن صلب التحليل. يتجلّى ذلك في نقد “بلايدن” للمسيحية الغربية التي ساهمت في تكريس صور نمطية للأنثى الإفريقية، وفي تصوّره للإسلام بوصفه إطارًا لوكالة اجتماعية تستند إلى العرف والعائلة الممتدة. يُسهم هذا التوجُّه في تعميق دراسة تشابك الخطاب الديني مع البِنَى القسرية والمحلية للنوع الاجتماعي، وفي مسح التمثلات والممارسات النسوية داخل التيارات الدينية التي استلهمت من أطروحات “بلايدن”.

كما يُمكن بلورة دراسات مقارنة تُعنى باستكشاف تلقي فكر “بلايدن” في سياقات جغرافية متباينة، تشمل شرق ووسط وجنوب إفريقيا، فضلًا عن الشتات الإفريقي في الأمريكتين وأوروبا. ويرتكز هذا المقترح على دمج منهج الإثنوغرافيا التاريخية بتحليل الخطابات السياسية والدينية في كل منطقة، بما يسمح بتبيُّن الأسباب الموضوعية لانتشار أو تهميش أفكاره، ويسهم في رسم خارطة دينامية لفكر “الجامعة الإفريقية” عبر مراحل الاستعمار، والاستقلال، وما بعده.

ويفتح توظيف أدوات العلوم الرقمية والإنسانيات الرقمية مجالًا جديدًا لدراسة شبكات التأثير والاقتباس المرتبطة بـ”بلايدن”؛ من خلال تقنيات تحليل النصوص الكبرى (text mining) وخوارزميات تحليل الشبكات الاجتماعية، التي تُمكِّن من تتبُّع تدفُّق أفكاره عبر المؤتمرات، والكتب، والمجلات، والمؤتمرات الفكرية. ويُسهم هذا المنظور في بلورة فهم أكثر دقة لانتشار مشروعه التحرري الرمزي، ويُعيد رسم خرائط التأثير المعرفي في الفكر الإفريقي الحديث.

وأخيرًا، يُستحسَن تصميم مشاريع بحثية تفاعلية تجمع بين دراسات اللاهوت المقارن وحوارات معاصرة حول التعايش المسيحي-الإسلامي في إفريقيا، من خلال تنظيم ورش عمل واستطلاعات ميدانية تُعبِّر عن رؤى الشباب المثقفين والدعاة الدينيين. ويهدف هذا المسار إلى تقييم جدوى إعادة تفعيل مقاربات “بلايدن” في معالجة النزاعات الطائفية، وتعزيز الوعي الجمعي الإفريقي في ظل تحديات العولمة والتحوّلات التقنية الراهنة.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

قائمة المراجع

أعمال “بلايدن” ومصادر أولية

• Blyden, Edward Wilmot. Christianity, Islam and the Negro Race. London: W. B. Whittingham, 1887.
• Blyden, Edward Wilmot. Selected Writings. Edited by Hollis R. Lynch. London: Oxford University Press, 1971.
• Lynch, Hollis R. Edward Wilmot Blyden: Pan-Negro Patriot 1832–1912. London: Oxford University Press, 1967.

الفكر الإفريقي والهوية

• Appiah, Kwame Anthony. In My Father’s House: Africa in the Philosophy of Culture. New York: Oxford University Press, 1992.
• Diop, Cheikh Anta. The African Origin of Civilization: Myth or Reality. Translated by Mercer Cook. Chicago: Lawrence Hill Books, 1974.
• Mudimbe, V. Y. The Invention of Africa: Gnosis, Philosophy, and the Order of Knowledge. Bloomington: Indiana University Press, 1988.
• Fanon, Frantz. Black Skin, White Masks. Translated by Charles Lam Markmann. New York: Grove Press, 1967.
• Senghor, Léopold Sédar. Liberté I: Négritude et Humanisme. Paris: Seuil, 1964.

الدين في إفريقيا

• Trimingham, J. Spencer. Islam in West Africa. Oxford: Oxford University Press, 1959.
• Hastings, Adrian. The Church in Africa: 1450–1950. Oxford: Clarendon Press, 1994.
• Sanneh, Lamin. West African Christianity: The Religious Impact. Maryknoll, NY: Orbis Books, 1983.
• Sanneh, Lamin. Translating the Message: The Missionary Impact on Culture. Maryknoll, NY: Orbis Books, 1989.

الفكر ما بعد الاستعماري والهوية

• Said, Edward W. Orientalism. New York: Vintage Books, 1979.
• Mbembe, Achille. On the Postcolony. Berkeley: University of California Press, 2001.
• Werbner, Richard, and Terence Ranger, eds. Postcolonial Identities in Africa. London: Zed Books, 1996.
• Young, Robert J. C. Postcolonialism: An Historical Introduction. Oxford: Blackwell Publishing, 2001.

الحركات الفكرية الإفريقية

• Adi, Hakim. Pan-Africanism: A History. London: Bloomsbury Academic, 2018.
• Makgoba, M. W., ed. African Renaissance: The New Struggle. Cape Town: Mafube Publishing, 1999.
• Nkrumah, Kwame. Consciencism: Philosophy and Ideology for Decolonization. London: Heinemann, 1964.

دراسات نقدية ومراجعات أكاديمية

• Echeruo, Michael J. C. “Edward Blyden and the Rhetoric of Cultural Nationalism.” Research in African Literatures 12, no. 3 (1981): 301–317.
• Esedebe, P. Olisanwuche. Pan-Africanism: The Idea and Movement, 1776–1991. Washington, DC: Howard University Press, 1994.
• Teshome, Wagaw. “Religion and Education in Africa: The Legacy of Edward Blyden.” Journal of Negro Education 52, no. 3 (1983): 318–328.